一切取決於你的發心。因此，你要時時刻刻檢視你的態度和發心。
猶如巴楚仁波切所說，每一個人都想要獲得快樂，但是為他人帶來快樂，乃是獲得圓滿安樂的真實之道。
《大乘莊嚴經論》提及觀修慈心所生起的八種無上功德。
巴楚仁波切曾說：觀修慈心可以平息鄰近地區所有的災難和紛擾。
密勒日巴尊者也說，對待人道眾生如同對待天道眾生，等於是獻給我們自己一個寶藏；如果我們只希望他人快樂，並且充滿慈心，就會開啟各種圓滿成就的寶庫，而我們所有的願望都會自然而然地實現。
《大乘莊嚴經論》提及觀修慈心所生起的八種無上功德：
1)天眾與人將隨喜；2)他們將保護你；3)你不會受到毒藥的傷害；
4)也不會受到武器的傷害；5）你將擁有一個快樂的心；
6）你將體驗到各種快樂；7）你將毫不費力地成就願望；
8）即使你沒有立即獲得解脫，也將投生上三道。
有渴望奪取生命的惡靈。阻止他們傷害你及他人的最佳方式，不是懷著嗔恨與他們戰鬥，而是一再地觀想你把自己的身體當做供養來滿足他們。在你準備就緒，能夠為了其他眾生而布施你的生命和身體之前（目前你無法做到這個程度），你至少能夠在心意上如此從事。當你的心習慣了利他的慈悲之後，你的語言和行為將自然而然地反映出那種態度。
曾有五個羅剎（以血肉維生，如食人魔般的眾生）抵達一個陌生的國家，準備大肆獵殺。他們首先攻擊羊隻，試著用武器、尖銳的牙齒和爪子殺害眼睛所見的每一個生物，卻徒勞無功——他們無法殺害任何動物，甚至無法傷害它們。這個國家的生物似乎刀槍不入，彷彿它們是石頭做的。他們的嗔恨轉為驚訝。他們詢問一些牧羊人：“為什麼我們無法殺害任何一隻羊？”牧羊人告訴他們，這個王國是由一個名叫“慈愛的力量”的君王所統治。他一直待在宮殿最高的塔內，全神貫注、深刻地觀修慈悲。正是他慈愛的力量，使王國之內沒有飢荒、疾病或瘟疫，沒有生物能被殺害。
五個羅剎前去會見國王。他們告訴國王，為了活下去，他們必須吃肉飲血，但他們在他的王國之內找不到任何食物。國王說：“我想給你們提供食物，但我不能讓你們傷害任何人。由於你們需要血肉來維持生命，因此就把我自己的血肉給你們吃。”國王用一枝矛刺穿身體，把血肉布施給五個羅剎。五個羅剎嚐到菩薩國王的血時，突然體驗到一種慈愛的甚深禪定狀態。他們立下誓言，從那個時候開始，絕不傷害任何生命。這個故事說明了慈愛的力量。
慈悲的力量是最重要的。在西藏拉薩，曾經有一位著名的喇嘛每天使用純金的美麗器皿，供養水食子給餓鬼。有一天，他行供養的時間晚了，一些餓鬼出現在他的面前。他們催促他趕緊供養。喇嘛問他們為什麼如此著急。那些餓鬼回答，他們想要去領受卡拉•貢秋的水食子供養，因為他的供養比任何其他的供養更令他們感到滿足。他們擔心，如果錯過了卡拉•貢秋的供養，他們將會挨餓。
那位喇嘛想要更加了解卡拉•貢秋而加以查問。他發現，卡拉•貢秋是居住在蒼卡拉一處洞穴的謙卑隱士。當卡拉•貢秋供養水食子的時候，他使用半個核桃殼做為容器，放幾粒穀子在其中。而供養的水則來自他的慈悲之淚。因為他悲心無限，因此西藏所有的餓鬼都前來領受他的供養。
蒼卡拉(Tsang Karak)，地名，位於西藏中部。
卡拉•貢秋（Kharak Gomchung），十一世紀的噶當派大師，一個放棄所有活動，僅僅從事修行的出離者之完美典範。想到不可避免的、即將發生的死亡，他甚至甚至不造通往他的洞穴的階梯，也不移除洞穴入口長滿荊棘的樹林。他認為，如果他那天就要死去，做這些事情是多麼浪費時間。他以無限的悲心聞名。