▼
從前，有兩個毘舍闍鬼共同擁有一個竹簍、一根木杖和一隻木屐，他們為了獨自佔有這三樣東西，始終爭來奪去。
此時，有一路人看到這個情況，便詢問說：「這三樣東西有什麼稀奇的地方嗎？看你們爭奪得如此嚴重，互不相讓，難道是什麼奇異之物嗎？」
二鬼回答：「這個竹簍可以變現出一切衣服、飲食、床鋪、被褥等生活用具。拿了這根木杖，能夠降伏所有怨敵，使其不敢爭辯。穿了這隻木屐，能夠自在飛行而無罣礙。」路人聽完這三樣物品的功用後，便對二鬼說道：「你們向後退，離我遠一些，我幫你們平分這三樣東西吧！」二鬼遵照路人所說，即退到遠處。此時，路人馬上一手抱起竹簍，一手握住木杖，並穿上木屐快速飛離，二鬼愣在當下，來不及作出任何反應，只聽到路人的聲音在空中迴盪：「我已將你們的爭鬥平息，今後你們不用再爭了。」二鬼愕然，沒想到到頭來竟一無所得。
這個公案中，毘舍闍鬼比喻諸魔；竹簍比喻布施，人天五道資用之具皆從中出；木杖比喻禪定，能夠降服諸魔障及煩惱賊；木屐比喻持戒，持之必定得生人天善道。諸魔爭竹簍，比喻於世間有漏法中強求果報，畢竟空無所得。若能修善行及行布施、持戒、禪定等波羅蜜，便能離苦得樂，獲得出世道果。
典故摘自《百喻經．卷二》
我們要思惟利益遍滿虛空的無量無邊如母眾生，為了要使這一切眾生脫離三界輪迴的苦海，證得無上正等正覺的安樂佛果， 因此，我要聽聞正法，並依之如法實修。在做任何實修之初，一定要發起如此廣大的菩提心。
一般而言，我們從無始以來到現在都是自私自利的。如想出離輪迴證得解脫果位，我們一定要將此自私自利的堅固習性加以扭轉、摧毀。通常只要我們有機會念一句嗡嘛尼唄美吽，或做些實修的時候，心裏總是想到我能發財、得到快樂、離開三惡道或輪迴。除了這些想法之外，想到要利益遍滿虛空如父母有情的情形是少之又少！
稍微做了一些閉關或善行，所希望的就是廣大的名聲，希望聽到很多人稱讚說：「你看，某某某是一做非常棒的人，非常好的實修者！」大家心裏想的都是這些。
如果用這種自私自利的心來做實修的話，無論是何種實修，這種修法都會變得沒有力量。因此，我們要隨時隨地消滅一己自私自利的串習。如果純然利他的菩提心能任運生起的話，那是極為殊勝的。
對大多數人而言，要在內心中任運生起菩提心是非常困難的，但是在瞭解生起菩提心的要訣之後，不斷地練習如法熏修，最後是一定可以生起菩提心的。
為了證得佛果，「大乘之道的基礎」如果具有的話，就已經足夠了；沒有的話，就是很欠缺、遺憾的。此基礎即是「利他菩提心」，這樣的菩提心，以「分別心」來做的話，就是不清淨的菩提心。「利他菩提心」：首先對自己的母親發起；其次，對無邊的所有眾生，未生起「深切悲愛不忍之心」前，要經常觀想禪修。現在，世俗諦中的願菩提和行菩提的發心，「波羅密多」的道路，要不斷地努力修持。至於「勝義菩提心」：恆常安住空性、大離戲禪定。若經常這樣修持的話，將能漸次清淨二障及其習氣。進而，究竟圓滿的「勝義菩提心」就會生起。這個時候，就能給予一切眾生廣大的利益和安樂。
在此世界中有各種動物譬如鳥類，牠們在經過訓練後竟也能夠說人類的語言。我們身而為人，能夠講說思維，且較一般動物聰穎，如果肯學習的話，有甚麼是做不到的呢？！
最主要的就是心裏面不要經常想著 "我 "，為了個人算計，這樣子的我執是最糟糕的。在我們經教的學習中有提到，三界輪迴之中，最大的怨敵莫過於"我執"了！有了這個"我"的想法之後，接下來對名利，財富等等的欲求都會產生。
如果如法來觀察、觀照的話，心裏所存的這個 "我"的影像，是無始以來根本不存在的。仔細想想--譬如說，生氣的時候心裏有 "我"的概念，煩惱的時候心裏有 "我"的概念，生病的時候馬上想到是 "我"生病了，口乾舌燥的時候，想到說是 "我"的口舌乾燥，"我"感到很清涼，"我"感到很痛苦，這一切過程之中都有"我"這個概念的存在。
但是如果我們善於觀察的話，仔細想想，這個我到底在什麼地方呢？在頭頂上？在頭顱裏面？還是在頭髮裏面？在嘴巴裏面？這個我是不是在頭以上？是否是整個的頭？是不是在手裏面？或在肚子裏面？這個膝蓋，腳是我嗎？這個五臟六肺是不是我？
如果仔細觀察身體的每一個部份，會發現這些都不是我。譬如說頭如果是我的話，把頭分割到最後，變成微細的元素。在其中無法找到所謂的 "我"。如果身體的某一個部份是我的話，身體是由許多部份組成，那不就變成有很多個 "我"？
如果放輕鬆慢慢來想一想的話，所謂的 "我"根本是不存在的。雖然它自性不存在，但是我們還是會執著有一個 "我"的這種想法。世間上所有事物的本質都是空的，它們並沒有實體的自存自性。
因此，利他的菩提心在自己的內心中要恒常思維修習，終身依止。世俗之中的一切事物，其中包括錢財、名聲、親眷、朋友、權勢、地位等，這一切都是執著於 "我"與 "我所"而產生出來的，執著這些東西的後果便是沒有邊際的輪迴。
瞭解這個道理之後，行者要會全神貫注在教法的實修上。如果無法做到這種程度的話，最起碼對世俗之事，一定要減少貪戀和執著。人們努力營求、累積錢財之後，對上沒有供養佛法僧三寶，對下沒有佈施貧窮乞丐。在往生時，一毛錢也帶不走。
然而，由於愚昩與煩惱，在累積財富的當中會造作許多惡業，這些惡業卻如影隨形般恒常跟著我們，且在因緣成熟時，會讓我們親嘗苦果。因此，我們要瞭解世俗營求的過患，而捨世俗心勤修正法。
在正行專注與無所緣取的階段，也就是自己在做實修的時候，不要讓各種妄念掌控我們的心。經常是嘴巴上念誦經文或咒語，但是心裏頭各種的妄想、念頭像雪花般紛飛，心猿意馬。因此不管在什麼時候，要經常以正念正知來觀察自己的內心(自我反省)，好好的使它堅固、穩定下來。但是，心思太放逸、散漫，沒有「很努力」來修行的話，要得到「究竟了義」是很困難的事。
過去在農忙之餘，村子裡的人經常聚在一起喝茶聊天，交換彼此的消息，難免也會有人發發牢騷，希望聽聽大家的意見。有一天，須賴講起專門跑南北貨生意的莫勃，「這個老莫很會作生意，也很熱心助人，但是就是有兩個毛病不太好，一來動不動就大發脾氣，二來做事情很倉卒，還來不及聽人家說清楚，就說他知道了……。」
沒想到，這時候莫勃剛好拉著馬、馱著貨經過，聽到屋裡頭一群人正在談論他，想也不想立刻破門而入，「那個愛嚼舌根的人，給我站出來！」看到莫勃突然出現了，大家嚇了一跳、正面面相覷時，沒想到莫勃已經一把揪住須賴的前襟，順勢一扯，瘦小的須賴當眾撲倒在地！
「我莫勃什麼時候對不起你了？竟敢在這裡造謠生事！說我動不動愛發脾氣、做事急躁？今天不給你一點教訓，我莫勃在村子裡還抬得起頭來嗎？」順勢又撲上去，要給須賴一頓拳打腳踢時，大家七手八腳地攔了下來。
「有話好說……你一動手，不就擺明了須賴說的是事實嗎？大家眼見為憑，對不對？」村長才說完，大家都對莫勃的莽撞無禮議論紛紛。「就好像那些貪好杯中之物的人，整天醉生夢死、不務正業，人家看不慣他如此糟蹋生命，勸他、罵他，他不但沒有清醒，反而意氣消沈、愈喝愈多，這不是自討苦吃，自己害了自己嗎？」
聽了村長一番話，莫勃平靜些了。村長接著說：「老莫，聽到別人說自己的缺點、過失，不知道檢討反省，反而起瞋心責怪別人，就好像喝醉的人失去理智、愈喝愈多一樣。只有如此愚癡的人，才會一再地為隱藏自己的瞋心，不斷地施暴於人！」
村民們都為村長的智慧叫好，也勸莫勃跟大家一起坐下來聊聊，聽聽大家的意見，才不會誤會大家的好意。
典故摘自《百喻經》
不再文過飾非，才有可能覺照進而覺悟。《佛說四十二章經》云：「人有眾過而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。」
佛法中有二健兒，一者慚，二者愧，慚愧之藥握在自己手中──唯有坦白面對自己，才能從生死的染缸中醒來。
