釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，開示「人生究竟是什麼？」這譬喻是這樣的：

        在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。
        旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時瞭解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
        但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。
        老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像牠是如何懊惱地在崖上狂吼著。
        好感謝啊！幸虧這藤蔓的庇蔭，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下一看，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波浪間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墮落，旅人不知不覺全身戰慄起來。
        但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在啃齧著藤蔓。旅人拼命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是枝上蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
        釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是所有人類的「人生之實相」。那麼釋尊這段譬喻是意味著什麼呢？
        釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示你的人生真實之相。
1.孤獨的心靈
        旅人：這旅人即是指你自己。
        荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時，就成為這旅人而在作人生之旅了。既是旅人，應知目的地。如今你是以何目的，而出生到人間來呢？ 如若不知，豈不就和這愚癡的旅人一樣了。
        秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂？因為你是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切，互相理解的心靈之友。即使是夫婦，終此一生也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
        白骨：路邊的白骨是你人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。你活到現在，應該看到很多白骨，那時你有何想法？有何感觸？你可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢？
        老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。世間的一切都是無常的，故你非死不可。
        對人類而言，死是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
        現在這無常之虎猛然向你逼來，但由於你以為這是非常恐怖的事實，所以平時不想去思考它。而且如果你因為佛教的正視死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，你就對佛教完全誤解了。平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的幸福。因此佛教才提到死的事。
        作為旅人的你，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但仍然是逃不掉的界限。
2.無力的松樹
        松樹：接著你攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使你擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
        眼前的你能握著金銀、財產、名譽、地位等含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要笑笑地面對死亡是不可能的。
3.人生是夢
        藤蔓：藤蔓所譬喻的是「還不會！還不會！我還不會死」的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃，但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認為到底人壽幾何？想想看便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。你從今以後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。  

        老鼠：不斷咬齧著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，互相在縮短你的壽命。所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在齧著你的生命。因此最後藤蔓必定被齧斷，這便是「死」。
4.後生大事
人生誰都是過客  相守百年也是夢   世上萬般帶不去   一雙空手見閻羅
        作為旅人的你，此時唯有墮入不知其底的毒龍深海裡。而且你的死後，必定產生「後生一大事」。
        深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」，這一件事情便稱為──「後生大事」。
        一墮地獄八萬劫    再得人身復幾時
        毒龍：產生地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指你心中的貪欲、瞋怒、愚癡之可怕的心。
        由於「貪欲」之故，不知累積了多少殺，盜，淫，妄的惡業。
        由於「瞋怒」之故，在心中不知累積了多少對朋友、他人「願他快死」等的心殺之罪。
        由於「愚癡」之故，不知累積了多少對自己不幸的憤怨，對他人幸福的嫉妒之罪。
        「善因善果、惡因惡果」的因果法則是一點也不會差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。
        教你解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的你，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
        蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，你不斷所想的，繼續所求的，無非是為了這五欲的滿足。
        然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？你能否定你不是這個旅人嗎？
        釋尊在此開示你的真實之相──    亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近著。──    並且向你說明解決之道。
        來吧！莫讓死看到你的背後，要從正面跟死對決。唯有解決死，才能真正得到人生永恒的安心與滿足。用力打開佛教通往安心之門的是你自己啊！

人生難得今已得  佛法難聞今已聞      此身不向今生度  更待何生度此身

佛言：「我是已成佛，汝是未成佛。」一切眾生皆有佛性，只因根機不同，所顯現的相貌也不同。

      若能將每一眾生都當未來佛，恭敬對待，則不僅能具足善緣，開創光明無礙的人生，道業亦能有所成就，進趣圓滿佛果。

      佛陀時代，有位長者的兒子年紀大約五、六歲，占相師為他看相後，發現他很有福德，只可惜壽命太短。長者聽了十分憂心，便帶著兒子到外道六師的住所，希望為兒子求壽，結果六道外師紛紛搖頭嘆氣，表明無法滿其心願。
      於是，長者帶著兒子來到佛陀的住處，再三頂禮佛陀，懇切地說：「世尊，占相師說我兒子雖然福德具足，壽命卻短。他是一位乖巧的孩子，希望世尊能賜他長壽。」佛陀表明沒有辦法能讓長者的兒子長壽。長者不死心，一次又一次地請求佛陀：「世尊，請您慈悲開示。」於是，佛陀告訴長者的兒子：「你到城門口，看見任何進出的人，都向他們頂禮。」
      長者禮謝佛陀後，歡欣地帶著兒子來到城門口。當時，有一位化作婆羅門的鬼神正要進城，長者與兒子依佛所教，恭敬地頂禮。鬼神十分歡喜，就祝願說：「祝你長壽。」這位鬼神即是被派來取孩童命的使者，但鬼神中有條規定，即是說出去的話不能反悔，所以這位鬼神既已祝願小孩長壽，就不能再取他壽命。長者的兒子因謙忍恭敬的緣故，得以延長壽命。

典故摘自《雜寶藏經‧卷四》