猶如蓮師所說：
不要老是想著他人的瑕疵，而是盡可能除去自身的過失！
不要關心自身的福樂，而是要為他人的安樂而擔憂，並且仁慈地對待一切眾生。
要生起四無量心，要像照顧自己的孩子一般，照料所有眾生！
猶如仔細秤量羊毛的重量一般，要詳盡地權衡、細思顯經與密續，並吸收經典教法，將之同化到生命之流中！
迷妄和串習的力量是如此強大，因此剛開始，修持佛法似乎非常困難，但這些困難將逐漸消失。一旦你了解教法的精髓，修行將沒有困難。你的努力精進將為你帶來喜樂。它如同發展任何一項技藝——隨著你嫻熟其中的重點，它就變得愈來愈容易，你的信心、能力、和努力與日俱增。俗話說，儘管困難，但沒有什麼是無法熟能生巧的。如果你持續修持這些教法，一定會有所成果。
不論你從事了什麼樣的禪修或思考，它都不會白白被浪費。在死亡時，它所帶來的利益將出現在你的心續之中，幫助你投生在一個佛法興盛、靠近一個真正上師的處所。一個生世接著一個生世，你將逐漸從一個下等的修行者變成一個中等的修行者，從一個中等的修行者變成一個上等的修行者。
聞的核心是思，思的核心是修。隨著你愈來愈深入教法的意義，佛法不可思議的功德將變得更加清晰，如同你飛得愈高，太陽就顯得更加明亮燦爛。
你變得寧靜平和，乃是你已經完全融會貫通所聞之佛法的徵兆。你離於煩惱，乃是你已經完全融入禪修的徵兆。隨著聞通向思，思轉化成為修，你對今生充滿迷妄的活動的渴望將會減少，轉而心向佛法。
你依止佛法所從事的任何事情，不論它是微小或是不重要的，都將帶來利益。如同《賢愚經》所說的：切勿輕忽微小之善行，認為它們無所助益，因為假以時日，滴水將溢滿巨壺。
同樣的，即使你每天只修行一個小時，但是只要懷著信心和熱忱來修行，良善的品質將逐漸增長。規律地修行能夠輕易轉化你的心。從了解世俗諦，你將全然地確信勝義諦的意義。
“散漫”是生起這種品質的主要障礙。散漫能夠在每一剎那生起。如果你讓時間毫無意義地逝去，那麼在死亡時，你將後悔沒有修持佛法。但到了那個時候，一切都已經太遲，悔恨將沒有任何幫助。
如阿底峽尊者所說的：“在你獲得定力之前，散漫會損害你的修行。居住在僻靜處。遠離令人沮喪的活動，你將能夠全心全意的修持佛法。在死亡時，你將沒有悔恨。”
種敦巴說：“這個末法時代不是凡夫俗子從外表幫助其他眾生的時代，而是居住在僻靜處，修持菩提心的愛與慈悲的時代。”
阿底峽尊者（982-1054）出身孟加拉皇室，首先在印度親侍偉大的金剛乘上師，例如梅紀巴（Maitripa）、羅侯羅笈多（Rahulagupta）、毘魯巴（Virupa）、法護（Guru Dharmaraksita）—— 這位觀修慈悲的偉大上師曾把自己的肉布施出去。
以及梅紀瑜伽(Maitriyogin，噶當派修心教法的大師，其他兩位是法護和法稱)——他能夠實際承擔他人的痛苦。然後他渡海至蘇門答臘，跟隨法稱，即色林巴十二年。在他返回印度的途中，他成為著名佛學院超戒寺（Vikramashila）的住持。他應耶喜•烏（Yeshe O）和強秋•烏（Changchup O）之邀入藏，並在西元1040年抵達西藏。他居住在西藏，直到七十三歲於拉薩南方的涅唐卓瑪拉康（Nyethang Drolma Lhakhang）圓寂。
他是噶當派的祖師，擁有無數弟子；在這些弟子之中，主要的弟子是印度的地藏（Kshitigarbha）、皮托巴（Pitopa）、法作慧（Dharmakaramati）、友密（Mitraguhya）和智慧（Jnanamati），以及西藏的庫敦•宗竹•永壤（Khuton Tsondru Yudrung）、俄•卻庫•多傑（Ngo Choku Dorje）、種敦巴（Drom Tonpa）以及岡波巴和所謂的“四瑜伽士”（four yogis）。
種敦巴（Drom Tonpa Gyalwai Jungne,1004-1064），阿底峽尊者最親近的西藏弟子。種敦巴追隨阿底峽十八年。他創建了瑞廷（Reting）寺，並且在六十歲圓寂之前，於該寺停留、教學七年。