認清學佛的動機

        現今正值末法時期，對於初涉佛法的人很容易為外界各種知見所迷惑，遠離正法。如何才能確保所學的佛法是正知正見的呢？那就要先認清自己學佛的動機！

          近年，藏傳佛教在東西方逐漸廣泛流傳，但未能深入瞭解的人比比皆是，而被誤解為求財得財、求官得官，以致有人為了追求事業的發展、財富的增加、姻緣的和合等等而求法。我們必須知道，這只是諸佛菩薩教化眾生的方便法門。佛經說：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」諸佛菩薩渡化眾生，會先滿足眾生的要求，然後逐漸引導他們進入佛之知見。換句話說，種種的福報只是先讓學佛者感受一下佛法的妙用而已。  然而，世間上沒有永恆的事物：有情的生老病死、萬法的生住異滅、世界的成住壞空，全是剎那的遷流變化。一切的功名利祿、人天福報，甚至於我們的肉身，都會在無常中到來，在無常中消失。因此，只為求福報而學習佛法是不能究竟的。  又有人是為了獲得神通、特異功能而學佛，其動機當然也是不正確的。行者經過相當的修持會自然修證五通﹝天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通﹞，這能力雖然得來不易，但是且看外道及靈鬼也具有神通、鬼通、甚至五通之能力，卻仍舊沈淪六道，無法出離，由此可見，神通並不能夠解脫生死。

          佛法的修持著重出離心(可點選)、慈悲心及菩提心的生起，與神通並無直接的關係。

          其實眾生皆知道學佛的目的是「解脫生死、出離煩惱、成就佛道」，但真正能夠深入經藏、研究佛法義理，乃至實修的人，則有如鳳毛麟角。如今讓我們重新思考自己學佛的動機：以追尋真理智慧的菩提正道，實踐慈悲利生的菩薩行，了知諸法無我、緣起性空的道理。對於世間的一切事物，不爭不執，再依戒定慧三學去修習，直破無明，截斷生死的根源，才能獲得出世解脫的涅槃之樂。更要發大願，為一切眾生解除痛苦，願所有眾生同樣得到解脫，這才是真正的究竟啊！

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法III

一旦你認清身、心和名字這三個概念是空虛的，那麼所謂的“我”就什麼也不剩。 “我”純粹是一個編造出來的事物，由迷妄所變化出來的騙局。患有眼疾的人可能會看到各種事物（燈火、線條或斑點）飄浮在空中，但事實上，天空什麼也沒有。同樣的，因為我們患有相信有一個“我”的疾病，因此把“我”視為一個本然存在的實體。

在本質上，心覺察一切——它是明晰的，覺知到一切外境和事件。但如果我們試圖去尋找它，它卻如彩虹一般難以捉摸，不可能被抓取——你愈去追逐它，它似乎退得愈遠，愈去檢視它，你能夠找到的就愈少，這是心的空性的面向。明晰和空性是心的真實本質，兩者不可分割，並且超越所有存在和不存在的概念。

扎楚仁波切引用第五世達賴喇嘛（the Fifth Dalai Lama,1617-1682）的話：一切現象是本然清淨的；它們無處可尋，是空虛的；它們雖然是空虛的，卻如一場魔術表演，我們可以清楚地覺知；當我們檢視它的本質，去尋找可以辨別的事物時，我們可以清楚覺知的事物卻不存在。雖然它不存在，卻能夠生起所有痛苦和快樂的感受。

烏帝亞那(Oddiyana)的偉大蓮師說：

如一顆埋藏在窮人房屋底下的珍寶，本初清淨之明覺一直存在於法身之中。

它沒有被認出來，乃是輪迴迷妄之故。

透過直指那種明覺，並且加以認清，一個人證得了本初虛空之智慧，

——此即人們所知的成佛。

一旦你能夠認識心的空性，當你的心看見美麗的事物，執著和貪欲將不會生起；當你的心遭遇到任何可怕或令人不悅的事物，瞋恨與嫌惡將不會生起。由於這些負面情緒不再生起，心不再受到欺騙，不再迷妄，不再累積業行，痛苦之流因此被斬斷。

如果你把一顆石頭丟向一隻豬的鼻子，那隻豬會立刻轉身跑開。同樣的，每當念頭生起時，認清那個念頭是空虛的。如此一來，那個念頭將立刻失去令人信服的力量，不會產生執著與瞋恨。一旦執著與瞋恨消失了，對於圓滿清淨之佛法的了悟將自然而然在心中開展。

不論你多麼努力嘗試，只要持續相信外境是執著與瞋恨生起的原因，就永遠無法去除執著與瞋恨。你愈嘗試去排拒外在的現象，它們愈會反彈回來。 因此，重要的是去認清念頭的空性，讓它們消失。當你明白是心創造並覺知輪迴與涅槃，空性乃心之本質，心將不再能夠迷惑你，把你牽著鼻子走。

一旦你認清心的空性，對傷害你的人生起慈心就變得容易了。但沒有這種認識，就很難去阻止瞋恨從心中生起，不是嗎？去檢視心，你將會看清，是心從事善行，也是心創造逆緣。由於佛陀完全了解心之空性，安住在大慈的三摩地之中，因此魔王摩羅如陣雨般落在他身上的武器，全都被轉化成為花雨。相反的，如果佛陀讓“摩羅想殺死我”的念頭深入其心而爆發瞋恨，他必定難以抵擋那些武器，並且飽受巨大創傷之苦。

讓心變得平靜，安住在離於念頭的寂靜禪定狀態之中，被稱為“奢摩他”（shamatha，或“止”）。在這種平靜狀態中，認清心之空性，被稱為“毘婆舍那”（vipashyana，或“觀”）。止與觀雙運，乃是禪修之精髓。
話說： 檢視心，一無所見。 一無所見，我們見到了佛法，一切諸佛之源。 偉大的噶當派上師曾說：我將在心門握著觀照之矛，當情緒威脅時，我也將威脅它們；唯有當情緒鬆懈它們的箝制的時候，我才會放鬆我的矛。

事實上，如果你無法調伏你的心，還能調伏什麼？整個佛教修道的目標，包括根基乘和大乘的修道目標，即是去調伏心，去了解心。

在根基乘之中，你了解世界充滿痛苦，因此你努力去控制貪戀和執著，以能夠在遠離那種痛苦的解脫道上邁進。在大乘之中，你放下對“我”這個概念、以及相信自我是真實存在的執著，只關心其他眾生的福祉。你也認識到空性和現象在本質上的不可分割性——此即究竟菩提心；你看清現象的本質是空虛的，因此它們能夠毫無障礙地顯現，如同虛空讓整個宇宙、以及宇宙中的大陸和山峰在其中展現一般。
究竟菩提心的修行：毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法
一切生起之現象乃心之造作，心的本質離於概念之限制。認清心之本質，然後停留在這認識之中， 不造作，不持有主體與客體(二元對立)的概念而修行。 －菩薩的修行
                                                      摘自頂果欽哲仁波切－你可以更慈悲

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法II

我們來檢視一個當下的念頭。舉例來說，你可能會想：“我冷。”這個念頭在你的皮膚之中，或在骨頭、神經之中，還是在心臟、腦部或肝臟之中？如果你認為有某一件事物在某一個地方，那麼它具有任何形狀嗎？它是方形、圓形、還是三角形？它有顏色嗎？它是紅色、藍色、黑色、黃色，還是什麼顏色？或者它如天空中的彩虹，因為各種因素的結合而突然顯現？

不論你多麼努力地去看，你都無法用手指指著任何一件事物說：“念頭在這裡！”你無法這麼做，是因為念頭的本質是空，除了空性之外，沒有別的。

當一道彩虹栩栩如生地在天空顯現，你可以看見彩虹繽紛美麗的色彩，但你無法把它當做衣服來穿，或把它當做飾品。彩虹透過各種因素的結合而生起，但它沒有什麼是可以被抓取的。同樣的，在心中生起的念頭沒有具體的存在或本俱的堅實性。不具任何實體的念頭，沒有任何符合邏輯的理由去擁有支配你的力量，你也沒有任何理由成為念頭的奴隸。

過去、現在、未來一連串永無止境的念頭讓我們相信，某件事物本來就存在，而且是不斷存在，我們稱這件事物為“心”。但事實上，如先前所說，過去的念頭如死屍般沒有生命。未來的念頭尚未生起。因此，這兩種不存在的念頭如何能夠成為一個本來就存在的實體的一部分？

很難想像一個當下的念頭會是既不和過去有所連結，也不和未來有所連結。另一方面，一個當下的念頭如何能夠倚賴過去和未來這兩件不存在的事物？會不會有過去、現在、未來的念頭互相結合、互相接觸之處？舉例來說，如果當下的念頭和過去的念頭相接觸，那麼這個當下的念頭必定是一個過去的念頭，要不然那個過去的念頭必定要存在於當下。當下的念頭和未來的念頭相會也是相同的道理：當下的念頭仍是未來的一部分，要不然未來的念頭已是一個當下的念頭。

當你檢視心的時候，表面上似乎是過去的念頭引導出現在的念頭，現在的念頭引導出未來的念頭。但如果你更仔細地檢視這些念頭，你會看清沒有一個念頭是真實存在的。把某種完全不存在的事物視為存在，稱之為迷妄。只有缺乏明覺和執著，才讓念頭擁有某種真實性。如果在心的究竟本質之中，念頭擁有任何本俱的存在，那麼它們至少擁有一個形相，或位於某處，但它們什麼也沒有。

然而，那種不存在不只如虛空般空虛。在其中，有一種立即的明覺，稱之為“明晰”（clarity）。有人給你一顆蘋果，你興高采烈；一隻蜜蜂叮蟄你，你感覺疼痛。這是心的明晰面向。這種心之明晰如同太陽，照亮山光水色，讓你看見山巒、路徑和斷崖——你可以去哪裡，不可以去哪裡。

雖然心確實擁有這種本俱的明覺，但去說有“一個心”, 等於是把某種不存在的事物貼上標籤——去假定某件事物的存在，如同替一連串的事件命名。舉例來說，一百零八個珠子串在一起，稱為一串念珠，但“念珠”不是本來就自行存在的事物。如果串繩斷了，念珠到哪裡去了呢？同樣的，“我”的念頭是讓你在輪迴中流浪的原因。如果你仔細檢視它，就會發現沒有“我”這樣的東西。去相信某件不存在的事物是錯誤的。一旦“我”的概念在心中生根，它便成長蔓延成為許多相關的信念，例如相信“我的身體”、“我的心”、“我的名字”。

你的身體是由五蘊所構成，你的心則由各種識所構成。你的名字，或“我”的想法，是貼附在身與心的瞬間連結的標籤。

首先檢視“身體”這個概念。如果你把皮膚、肌肉和骨骼從身體挑出。然後問自己，身體是否居住在皮膚裡面，肌肉是否就是身體，或你是否能夠稱骨骼為身體，你會發現什麼？你愈深入地調查檢視，一路向下檢視到原子的程度，你越無法指稱“身體”（或指稱任何其他的物體）為一個獨立的實體。 “身體”僅僅是一個聚合物的名稱，一旦組成這個聚合物的不同事物分開，“身體”這個標籤就不再適用。

心亦是如此。你所謂的“我的心”，是具有某種連續性的事物——你相信它具有連續性。但如我們所了解的，過去、現在、未來的念頭和感受無法有相互接觸的點。去設想這樣的一個實體（心）是不可能的：這個實體是念頭的集合物；在這些念頭之中，有些念頭已經止息，有些念頭尚未發生，有些念頭存在於當下。

至於你的名字，你緊抓著你的身分，彷彿你的身分擁有某種獨立自主的存在——彷彿它真的屬於你。但如果你仔細檢視，你會發現它沒有本俱的真實性——如同任何事物的名稱一般。讓我們以英文字“獅子”(lion）為例。它是由l、i、o和n四個字母所組成。把這四個字母分開，就什麼也不剩，“獅子”這個名稱消失了。    next 

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法I【究竟菩提心】

在今生之中，你對周遭的一切有許多不同的認知與看法。讓我們舉你和其他人之間的關係為例。你對某些人產生正面的看法——朋友、親人、施恩於你的人、保護你的人；你視其他人為仇敵——那些批評你、毀損你的名譽、打敗你、愚弄你或詐騙你的人。這個過程從感官開始；透過感官，我們的心感知到各種形狀（色）、聲音（聲）、氣味（香）、味道（味）和感覺（觸）。當心覺察到這些外在的對境，它把它們加以分類。它受到令它感到愉悅的對境吸引，並試圖去避免令它感到不悅的對境。然後，心開始受苦，因為它得不到它想要的、令它感到愉悅的事物，同時必須經歷它想要避免、令它感到不悅的事物。它總是忙碌地追逐一些令它感到舒適愉快、或它想要去享受的情境，或努力去逃避一些它不想要的、困難的、令它感到不悅的情況。但這些令人愉快或不悅的體驗，並不是你所感知的對境本俱之功能。它們僅僅是心之造作。

讓我們以感知視覺形相的過程為例。對境是外在世界的一個特定形相，眼睛是感覺到這個對境的器官，而意識則感知到這個影像，並加以分類。看到一個美麗俊俏的人、一個親愛的親人或一尊佛像時，你感到欣喜；看到一件醜陋的事物，或某個心懷惡意的人前來揶揄或攻擊你，你感到不悅、焦慮或憤怒。所有這些認知與看法都是從心生起。它們由你感知到的對境所觸發，但它們本身並不存在於那個對境之中，也不源自心以外的任何處所。

一般而言，心是它偏頗認知的奴隸。心把每一件事物區分為討人喜歡或不討人喜歡，並且不斷努力去體驗令它感到愉快的事物，去除令它感到不悅的事物——對這不是離苦得樂之道的事實視而不見。盲目的無明驅使心不斷地生起喜愛與憎惡的感受。你永無止境地投入俗務，而這些俗務不比在水中做畫長久。你全然投入這些令人分心的事物，耗盡了生命，浪費了目前享有的、珍貴的暇滿人身。

心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴（Tilopa,988-1069）教導其弟子那洛巴（Naropa，1016-1100）說：束縛你的不是你所感知到的事物，束縛你的是你對該事物的執著。斬斷你的執著，那洛巴！帝洛巴及那洛巴是印度著名的大成就者。

如果你能掌控你的心，心自然而然會保持專注、寧靜和明覺。你甚至能夠在人群中漫遊徘徊，而不被貪欲或瞋恨所分散帶走。但如果你沒有掌控你的心，受到串習的影響制約，那麼即使你在一個僻靜處閉關，念頭仍將一個接一個生起，如同水中之漣漪。過去的記憶將栩栩如生地在你心中湧現，對於未來的計劃、決定和臆測也將栩栩如生地在你心中湧現。你將把所有時間花在追逐念頭和概念之上；如此大量的心理活動，對修行一點用處也沒有。

一個受到控制的心，乃是快樂唯一的、真正的來源。但要掌控你的心，你必須更加明白心如何運作。因此，這個心是什麼？

當你看到一個討人喜歡的形相、朋友或親戚，一種快樂的感受生起，你心想：“遇見他們多麼快樂！”就一個面向而言，這是心。當你看見一個不喜歡你、指控你偷竊或不誠實的人，你可能會生起憤慨和暴怒的感受，這是心的另一個面向。這些反應都只不過是念頭，然而一旦它們在心中生起，就能夠擴張，生起更多的念頭，變得非常強而有力。一旦瞋恨生起，它可能會增長到你準備要殺人的地步。一旦執著和貪欲被激起，你可能很快就準備要不擇手段，用身上的每一分錢去獲得你渴望的事物，不論是一個女人、男人或其他物品。看看發生了什麼事情，你會看清它只不過是念頭，沒有別的。你感知到的每一件事物都是如此。

現在你看我坐在這裡，你心想：“他正在教授佛法，我最好仔細聽他在說些什麼。”這些也是念頭。你認為在你面前有某件堅實的事物，是因為你感知到一個對境，並生起與這個對境有關的各種感受。

如之前所說的，這個過程始於感官覺知。有一個識感知到色相，一個識感知到聲音，一個識感知到味道，一個識感知到氣味，另一個識感知到觸覺。但這些還不是我們所謂的念頭，它們僅僅是基本的覺知。接著，當你接觸到某件事物，一連串的念頭被觸發了。舉例來說，如果你剛剛聽到某人讚美你，你開始感到得意洋洋，心想你的聲譽正在提升。或者，某人剛剛羞辱你，你開始感到厭煩，這些都只不過是念頭。簡而言之，心只不過是這些隨機念頭的集合。

過去的念頭已經逝去。自從日出以來，在你心中生起的無數念頭已經全部消失。未來的念頭尚未生起，而未來的念頭會是什麼，難以捉摸。誰知道從現在開始一直到午夜，你會想些什麼？因此，你只剩下當下的念頭可以檢視。next