我們既然生而為人，在我們日常生活之中，就有許多必須要做的事情，譬如說我們需要有住的地方，吃的東西，需要有醫療、衣物等等，但是，對我們這一生影響最大的就是殊勝的佛法。我們此生得以生而為人，然而這一個人身，從很多的角度來看，都是非常難以得到的，特別是像我們這樣遠離諸多逆緣的人身是非常難得的，遠離諸多逆緣已經很困難了，還要再具足所有的順緣，那就是難上加難了，不僅僅非常的困難而且也十分的珍貴，這樣的暇滿人身比所謂的滿願寶還要更為珍貴，不僅我們具足了一切的順緣，而且還能夠進入佛門，還有機會來聞思修學佛法，像這樣的機會在將來也很難能夠再得到，既然機會是如此的珍貴與難得，所以我們千萬不要把它虛耗，當我們具足了黃金般的機會，我們就要使我們此生得到最大的意義。
因為在實相上，一切眾生皆本具如來佛性，也就是說我們的自心本性從來不為任何的染污所垢染，所謂的障礙都不過是暫時的，所以當眾生具足一切必要的順緣，一切因緣，這裡所指的眾生不只指人類而已，它們都有機會能夠圓滿成佛，因為我們的自心本性從來不為障礙所染垢，如果所謂的自心本性是能夠被障礙所染垢的話，那麼我們將永遠也不能夠除去這些障礙，就好像黑炭它本性本來就是黑的，不管你洗多久，怎麼努力的洗，黑炭也不可能洗成白的，正因為所謂的障礙是暫時性的，所以當我們使用正確的方法除障之後，就能夠使它永遠不再生起。因此如果我們有正確的方法，以及精進的修持，那麼一切眾生都是可以圓滿成佛的，然而，在當下的我們，雖然有純淨的自心本性，但這個自心本性卻完全為障礙所覆蓋，只要有障礙存在，我們就無法從輪迴之中得到解脫自在，只要我們還在輪迴之中，就不可能遠離痛苦。
我們把所謂的世間的存在約略分為六道，也就是三惡道及三善道，首先，三惡道之中的地獄道裡面充滿著無量的痛苦，在我們人道，不管有任何的痛苦，多大的痛苦，和地獄道的痛苦比起來都是微不足道的，第二個惡道，餓鬼道，在餓鬼道裡面也有無量無邊的飢餓及渴的痛苦，即使只是為了一滴雨一滴水，在餓鬼道裡面也要百千萬年才能得到。第三個惡道是畜生道，畜生道是六道裡面就在我們人道附近，畜生道的眾生無明愚癡深重，就好像是石頭裝在腦袋裡面一樣，同時它們也飽受種種的痛苦，在畜生道裡面就算是能夠飽餐一頓，也是時時刻刻生活在恐懼之中，恐懼其他的動物以及人類的攻擊，所以三惡道之中都充滿著無量無邊的痛苦。
接下來是所謂的三善道，一般認為三善道裡面是苦樂參半，但是在實相上面，其實三善道裡面也沒有真實的安樂，依據佛法所說，有三種的痛苦，第一種叫做「苦苦」，什麼叫做苦苦？就是痛苦的自身，我們一般所認為的身心上面的痛苦，第二種的痛苦叫做「壞苦」，所謂的壞苦，這個壞就是變異，變化的意思，也就是那些我們一般以為是快樂的東西，而這樣的苦是一種變化的，也就是我們看起來，是很安樂的，其實它會變化，例如說，我們在一個非常冷的地方，忽然間進入一個暖的屋子裡面，我們感覺到很快樂，脫離了冷的痛苦，但是如果這樣的快樂是恆常的，那麼當我們進入這樣的屋子裡面，我們待上愈久的時間，應該感到愈快樂才對，但其實不然，我們在一個溫暖的地方待久了之後，就開始覺得熱起來，所以我們又想要到冷的地方去，所以這樣的一種安樂是一種相對性的安樂，而不是真實的安樂，所以一般我們感到快樂的事情，在實相上面它是痛苦的。
第三種的痛苦我們叫做「行苦」，也就是因緣聚合所產生的痛苦，這是指那些我們一般認為是不苦不樂受，這意思是說，只要我們生在輪迴之中，我們所長的就是這個樣子，這個存在的本身就是一種痛苦，這個就是說，我們不論身處何處，不論和誰相處，不論我們所做的工作是什麼，永遠都不可能得到滿足，我們總是有所抱怨，這也就是說，整個六道輪迴之中，都是痛苦的，譬如說我們生而為人，沒有人可以避免掉人道裡面主要的生老病死的痛苦，那麼同時在修羅道，也就是在人道和天道之間，在修羅道裡面，它們的嫉妒心非常的重，因為它們常常要跟天道來做比較，然而由於它們的福德不如天道的眾生，所以它們每次都是被打敗，而遭受許多的痛苦。
以天道而言，有三種不同層級的天人，第一種是住在欲界天的人，在欲界天的天人，雖然他們所在欲界天的環境是這麼的美好，他們的食物都是甘露為食，而且他們的受用非常的好，同時他們的壽命也非常的長，但是由於他們不斷的受用所欲，所以歡樂的時光總是過的非常的快，有一天他們會看到自己將要死亡的徵兆，由於天人具有「有漏的神通」，所以當他發現自己的死兆生起的時候，知道自己將要面臨死亡，而且死後要墮入惡道之中，所以它的心裡面就生起很大的恐怖。
另外兩種更高境界的天人，就是「色界天」和「無色界天」的天人，雖然他們沒有我們這種可以看到的痛苦，但是等到有一天他們的定力喪失的時候，像他們的禪定是屬於世間的禪定，就好像是鳥飛翔在虛空當中，不管鳥能夠飛得多高，最後它一定要落地，同樣的，當他們從甚深禪定當中出定之後，就會從天道墮入惡道之中而飽受種種痛苦，所以在不同層次的天道，乃至於整個輪迴之中，除了痛苦的層次有所差別之外，痛苦的本質是沒有差別的，就好像火性是熱，不管是大火或者是小火，它的本性都是熱。
同樣的，輪迴的本質就是痛苦，所以在這個世間，不管你有沒有宗教信仰，不管你是哪一個種族，不管你的意識型態是怎麼樣，有一個共同的特徵，那就是所有的眾生，包括人類，乃至於所有的動物，昆蟲，都希望能夠遠離痛苦，然而大多數的眾生，都是那麼樣的無明愚癡，他們並不知道痛苦的苦因來自何處，也不曉得究竟安樂的樂因為何，雖然人人都希望能夠得到安樂，然而由於無明愚癡的緣故，大多數的眾生都生活在痛苦之中，不但已經生活在痛苦之中，而且不斷的造作更多的苦因，要除去痛苦的唯一有效方法，就是修持殊勝的佛法。
因為佛是這麼樣偉大的一位聖者，他發菩提心是為了要利益一切的眾生，同時，經過三大阿僧祇劫的時間，積聚福德與智慧兩種資糧，除去所有的障礙（煩惱障與所知障），斷除一切的障礙之後，圓滿的生起一切的證悟，成就無上正等正覺，在具足這樣的大智慧之外，佛的大悲心，視一切眾生好像是自己的獨子一般，所有的母親都疼愛自己的子女，但是當她只有一個獨子的時候，這時候母子之間的情分就特別的深，所以佛對一切眾生的大悲心，就好像是母親對獨子般的疼愛，因此在我們此生之中，非常重要的就是要修持佛法。
雖然一切眾生本具如來佛性，然而人道的眾生卻有最好的機會來修持佛法，因為如我們先前所說，人身是非常的難得珍貴的，因為善用此生，無論是聲聞、緣覺，乃至佛果，我們都有機會可以成就，所以我們現在這個珍貴難得的人身，遠比滿願寶更加珍貴，當我們得到這樣機會的時候，很重要的就是要來修持佛法，不但修持佛法非常重要，而且不要有任何的耽擱，亦即需要精進。
佛說一切有為法皆是無常，所謂的「有為法」就是因緣和合所生，一切因緣所生法都是無常的，一切「有為法」都是無常，特別是我們所得到的這個人身，壽命不定，許多的外、內的因素都能夠使我們突然的短命，然而能夠使我們能夠延長壽命的原因卻非常的少，所以隨時都可能會發生任何事情，所以我們現在所擁有的這樣黃金的時光，隨時都可能失去，而將來想要獲得像現在這樣的機會是非常難得的，因之我們如果不能善用此生讓它獲得些許成果的話，那就比入寶山空手而回的損失要更大了，所以當我們有了現在這麼好的機會，很重要的就是，精進的修持佛法。
而所謂修持佛法有很多不同的層次，對大多數的人來說，首先要能夠了解因果業力，因為佛陀曾說，我們生生世世，所有的色聲香味觸等等，都是由過去的業所生，我們生生世世每一世所面對的各種苦樂都不是外力所造成的，它也不是無因而生，所有萬事萬物都有其個別的因與緣。我們此生之中所遭受的痛苦，例如短命、多病，求不得，這種種我們生命中不順遂的事情，都是自己自作自受，也就是我們過去所做的因，我們現在所受的業報就是過去由於煩惱染污所造作行為的果，就好像是一棵樹，如果樹根有毒的話，那麼這一棵樹的花、葉、果、枝，都是有毒的，同樣的，所有一切出自我們煩惱的所作所為都稱為不善業，那麼不善業是如何生起的呢？它的根本就是無明愚癡，所謂的無明就是我們不了解諸法實相，不但不能夠了悟自心本性，反而透過種種的概念，我們執著有一個「我」，這個時候就有「能、所」的產生，所謂的「能、所」就是指主觀以及客觀。
「能」主觀是能夠去看的這種意識；「所」就是所被看的這樣的東西，外境，從無始以來到今天，生生世世我們都有強烈的我執，因為如果有一個所謂的「我」的話，那麼這個「我」必定要有一個名字，要有一個身體，或者是它必須要有一種心的相續，我們當然知道，「名字」絕對不是「我」，因為名字是別人給我們的，而且我們還可以改名字；我們也可以發現，「身體」不是「我」，因為所謂的身體也不過是五大的組合而已，所謂的身體就好像是一座佛寺一樣，一座佛寺是由許許多多的部分和東西所組成的，而我們的身體也是很類似，如果我們從自己的頭一一去分析尋找，一直找到腳指頭，想要找到一個「我」的話，那麼你會發現沒有辦法找到，找遍全身的頭髮、骨、肉、脈、內臟，也找不出一個叫做「我」的，就算是一般世間的人在講話的時候，也把所謂的「我」和「我的」，這兩句話是分開的，當我們運用所有格我的，這樣子的一個概念的時候，譬如說我的房子，這已經很清楚的指出，房子不是你，房子是一個外在的現象，你認為你所擁有的一種外在的現象，同樣的，我們會說我的身體，那就已經很明白的說，這個身體是屬於我，但是身體不是我，所以身體不是我。
接下來我們看看那「心」是不是「我」呢？那我們當然知道心有很大的力量，但是心卻沒有一個固定的形體可以讓我們看到這個叫做心，既看不到，摸不到又講不出心到底是多大，它是什麼形狀，它是什麼顏色，所以「心」是一種我們根本講不出來而且剎那變遷的東西，這樣的東西當然不能是我，為什麼說這樣子的心不能是我呢？比如說當我們是小朋友很無知的那個時候的「心」，跟我們現在長大了，受過教育有所了解的「心」，這兩個心是不一樣的，雖然我們小時候的心和現在的心不是同一個心，然而我們的心卻是相續的，因為我們的心相續，所以我們才能夠記得我們自己小時候是怎麼樣子，然後又認為我們自己現在是怎麼樣子，而這樣一個雖然有所相續卻剎那不斷變化的心，不能夠是所謂的「我」，那麼「我」到底在哪裡呢？
我們天生就有一種習氣，一種習慣，我們認為這個身體以及心理的總集這個就叫做「我」，就好像是我們有一種很壞的習慣，已經多年了，那麼雖然我們知道這個習慣很不好，但是我們還是繼續做下去，我們這種我的習氣概念出自於無明愚癡，就好像是我們在一個無明黑暗的暗處，看到一條彩色繩子，誤以為它是蛇，當我們誤以為它是蛇的時候，就生起了恐懼等等各種的心情，彩色繩子明明就不是蛇，只不過它剛好放在暗處，然後我們誤以為它是蛇，但是當我們了解了原來這不是蛇，而是一條彩色的繩子的時候，剛剛所發生的一切的恐懼以及驚怖，全部都消失了。
所以輪迴的根本以及痛苦的根源都來自於所謂的「我執」，而且這所謂的我執是沒有任何道理的，因此無明是一切煩惱的根本，因為有所謂的「我」，就是有「別人」的產生，有了「自」，就有「他」，這是一種相對性的產生，自己與他人，就好像是長跟短一樣，所謂的長、短，也是要有一個長跟一個短才能夠比較出來的，所以從無明出現了一個我，然後我們對於「我」非常的執著，對於他人產生嗔恨，因之，所謂的三毒，就從無明而產生的。無明，就是有「我」的產生，有了我之後，對於我和我這一邊的，我們就產生執著，貪執，對於不是我們這一邊的，我們生起嗔恨，所謂的我這邊的，我的貪執，就是指對於我們自己的親友眷屬財富地位等等產生貪執，然後我們對於不同的觀點，不同想法的人就產生嗔恨，然後從貪嗔癡又進一步生起了嫉妒、傲慢、吝嗇等等的煩惱，然後透過這根本的煩惱，我們產生了行為的不善業，譬如說我們就殺生、偷盜、以及口語的不善業，如說謊，挑撥離間，說一些壞話等等，然後我們心理上面產生了很大的嗔恨心。
由於憎恨心及煩惱所做的種種行為，就好像是在一個肥沃的土壤種下有毒種子一般，當溫度溼度種種條件配合下，將來必定出生一個惡的果實，這就是自業自受，我們自己所造作的業因，不管多久，乃至於一劫之後，業果業報成熟之後，這個業報絕對不會跑到別人的身上，絕對是跑到你自己的身上，即使是你為自己的家人所作的種種業力，將來會受到業報的也是你自己，透過業因，最後產生業報，然後根據業報的強度來決定我們會生往何方。如果說這個惡業的業報的本身強度很大的話，那我們就會墮入惡道之中，如果說這個惡業的力量強度是較小的話，那麼我們就會投生到人道或其它的地方，如此我們自己製造了痛苦。同樣的，安樂也是我們自己行善業的結果，而所謂的善業，就是透過我們的慈心悲心等等所造的行為，這樣行為的因，就好像是一棵樹，如果它的樹根是一個藥可以做藥的藥樹的話，那麼這棵藥樹的花葉果實枝幹等等都是可以入藥的，所以如果我們自己想要長壽健康富足的話，那麼這一切的結果都要從我們自己的善業所產生，那麼我們已經了解到所謂的無明愚癡還有這些煩惱，是我們痛苦的來源，那麼我們如何除去痛苦呢？如何除去這些染污呢？
除去煩惱染污有兩種方法，一種是運用智慧，一種是運用方便。所謂的智慧就是我們要了解到自業自受，我們今日所遭受的一切的痛苦是自己過去所造的苦因所致，所以我們最大的敵人，不是外在的，因為沒有任何外在的敵人，可以為我們產生這麼多的痛苦，而我們最糟的敵人，就是我們自心的染污煩惱，因為我們自己的染污煩惱，可以讓我們淪落在到惡道之中長達幾劫的時間，當我們了解到這一點之後，我們就應該調伏煩惱。
到現在為止，因為我們的心都是被煩惱所控制，所以沒有任何一個人可以遠離痛苦，現在我們已經了解到我們的煩惱，我們就必須下定決心和煩惱來挑戰，我們應該下定決心，從現在開始不為煩惱所控制，我們要戰勝煩惱，如此我們應該試著除去心中的煩惱，生起心裡面的光明面，譬如慈心、悲心等等，由我們心裡的光明面、慈心、悲心所生起的這些行為，就是我們安樂與利益之源，我們試著透過修學慈心與悲心來積聚資糧，如此就算我們不能夠根除煩惱，至少我們也能夠調伏它，不為它所控制。而智慧與方便二者是互相依賴的，就好像我們想要看到西山的山頂是什麼樣子，我們就必須要爬到東山的山頂去看，所以，以上所說是透過方便來調伏我們自己煩惱的方法。
在智慧方面來說的話，為了要生起智慧，首先要積聚福德，而積聚福德的方法有很多，而其中最有力的方法就是生起菩提心，成佛想，而生起菩提心必須有慈心和悲心作為基礎，其實我們多少都有慈心和悲心，即使是最兇殘的動物也是一樣，它們至少會對自己的子女慈悲，想要去救護自己的子女，然而這種微小的慈心與悲心是不正確的，因為它是從自私而出發的，因為這種慈悲是出自於「我執」，因為它是我的朋友，我的親戚，所以我對他慈悲，然而真正的慈悲是無分別的，所謂的慈心，就是從不管是我們的親戚、朋友、乃至於我們的仇敵，以及那些陌生人，我們從來沒有見過、沒有聽過的一切眾生都願它們得樂及樂因，這樣子才叫真實的慈心。
真實的悲心就是願一切眾生皆離苦及苦因，在自己心中建立慈心與悲心的基礎之上，才能夠發起菩提心，因為菩提心就是了解到要真實的利益所有的眾生，那麼惟有自己成就無上正等正覺，能夠生起這樣的菩提心，即使只是一剎那的時間，也能夠具有無量無邊的功德，透過這樣子的功德有助於我們生起無我的智慧，而無我的智慧是可以斷除輪迴的根本的，能夠永遠的除去煩惱。
為了生起這樣的智慧，我們需要禪定，禪定分為兩種：止和觀，止就是置心一處，觀就是觀照分析，但是止必須在觀的前面，因為我們的心是非常的紛亂的，我們不能夠用這種紛亂的心來作禪定，因此，我們運用正確的姿勢、方法以及教戒來使我們現在非常紛亂一一相續生起的心能夠寂止，透過種種技巧修持基本禪定使我們的心能夠沉穩，置心一處，透過這樣子的「止」作為基礎，才能正式的修持觀慧，因為本來就沒有一個我，所以當你去觀察分析的時候，也找不到一個所謂的「我」，既然沒有那個能夠去看、去聽、去嚐、去聞的主體，那麼又何來所謂色聲香味觸的客體呢？就好像既然沒有右邊，又哪裡會有左邊呢？既然沒有能夠去看到客體色相的主體我，那麼客體的色相又如何存在呢？那麼大家這時候就會很奇怪，既然是無我，那怎麼我們大家都同時看到了這些東西又過這樣的日子呢？
其實我們現在所有的生活都不是真實的，它是了無自性的，有三個方法可以來說明這個現象，首先是聖教量，也就是經由佛陀的教示，告訴我們法界的一切現象都是了無自性的，第二個方法是經過邏輯的分析，也就是透過我們的經驗，怎麼說呢？如果外在的現象是真實的，那麼應該它對每一個人都同樣的真實，譬如說，一個令某人感到非常快樂歡喜的地方，對另外一個人來說也應該是快樂歡喜的地方，如果這個地方的美好是那麼樣的真實的話，那麼應該對每個人來說這地方都是美好的；同樣的，如果說我們看到一個東西，覺得好美，而這個美是真實的話，那應該每個人看到都很美，可是有些人就覺得好醜；同樣的來作推論，「一」可以為多，而「多」又可以為「一」，所以萬法唯心，心外無法，離於我們自心並沒有外在獨立存在的現象，一切萬法皆為因緣所生，就已經證明了諸法無自相，就好像是我們看電視一樣，看電視需要有很多的因緣才能夠促成我們能夠看成這個電視，只有電視是看不到節目的，你必須要有電源，你必須有線的就要有纜線，無線的也要有電波要有人造衛星等等，然後你才會打開電視機，看到裡面的影像，聽到聲音等等，這之中可以促成我們看成電視的諸多因緣，只要少了這其中的一兩個，這個電視節目就看不成了。
這就好像是我們的人生一樣，我們現在所有生命的經驗也都是種種因緣聚合所生，在佛經裡面也提到，以一杯水作例子，人道來看一杯水是一杯水，天道的眾生看這一杯水是甘露，餓鬼道的眾生看這杯水是膿血，而地獄道的眾生看到的是滾燙的鐵汁，這是由於每一個眾生不同的業力所致。
那麼第三個方法就是歷代的祖師教授的口訣，透過他們在禪定之中所得到的經驗結集出來的口訣教授，努力的來禪修，透過禪定然後修持智慧，以智慧來斷除我執，當我們能夠了悟無我之後，既然無我，又何來貪執、嗔恨等種種的煩惱呢？
所以我們應該透過智慧與方便二者來除去我們的無明愚癡，以正確的發心、正確的方法、精進的修持，以使我們從煩惱中解脫。
（ 原文刊自：文殊．創刊號 2009 • 春 ）
