【實修教法】不要談自己的覺受和功德，應當專注的做祈請。

     功德毀壞之因有四種，其中一個就是宣揚。若是沒有什麼特殊意義的情況下去宣說自己的功德，很容易毀損這些功德。作為修行人，作為佛門弟子，必須要隱藏、保密自己的功德，沒有特殊意義的情況下不能宣說。不僅僅是功德，自己積累了一些善根、福德，或者做了什麼好事、善事也不能輕易宣說，一定要隱藏起來。

      其實我們的一些行為、言談舉止，包括每一個起心動念都是造業，我們所認為的功德也並不一定是什麼功德。就算稍微有一些功德，但是與佛菩薩、三寶的功德相比都是微不足道的，都是沒有什麼可宣揚的。在沒有什麼特殊意義的情況下，一定要保密，一定要隱藏起來。這本身就是一種功德。自己有一點點的功德，然後到處去宣說，這本身就是一種過失，別人也能看出來你內心的一些雜念，這都是不如法的。

      我們不能看自己的功德，要經常看自己的過失；不能看他人的過失，要經常看他人的功德，這樣我們才能進步，才會有轉變，才能慢慢學到他人的功德，進而將他人所有的功德納入到自己的相續中。最後，我們自己所有的過失都能消失殆盡。

      

人生在世，終不免無常、老病死等，因為這些都是生滅之法。但佛法教導我們，

       在生滅中有一不生滅的真心，一切萬法皆由此心而生，也是我們最珍貴的寶藏，任何人都搶不走。只要悟到這念不生不滅的心，就不會為種種境界所束縛，人生就能更光明、更有價值。

      一天，佛陀帶領弟子們入舍衛城托缽，途中看到一名梵志望著自己田中已經成熟、可以採收的稻米，面露歡喜之情。佛陀問同行的比丘們：「你們有看到那位梵志嗎？」眾人皆點頭後，佛陀即默然入城托缽。然而，當天夜晚下了一場大雹雨，梵志田中的稻全部受損，女兒也在當時往生，雙重的打擊令梵志愁憂悲苦，舉國之內無人能讓梵志停止哭泣。

      隔日，眾比丘至城中托缽時，聽到梵志家發生的不幸，便回去稟告佛陀。沒有多久，梵志也哭著來到精舍求見佛陀，請示解除悲苦的方法。佛陀告訴梵志：「世間上有五件事情無法避免，也無法脫離：一、事物必會耗減，沒有令其不耗減的方法。二、事物必會變滅，沒有令其不變滅的方法。三、色身必會生病，不可能永無病苦。四、色身會漸漸衰老，想要讓它不衰老也是不可能的。五、人最後都會死亡，沒有人可以免除。世間人沒有智慧，不了解佛法，見到這些耗減、變滅、老病死的現象時，就會愁憂苦惱，這是因為不了解真理。」

      佛陀繼續勸勉梵志：「不只有你家會有無常，世間都是如此，無常都在我們身邊，怎能要求只有你可倖免？所以要以智慧觀察這些無常現象，如果你因此而吃不下、不快樂，那你的冤家就會得意，而你的親朋好友卻會為你而憂愁；即使如此，這些無常之事也不可能回到像以前一樣。所以，能夠了解無常的道理，遇到變異、損失、老病死，也就不會難過悲傷了。」於是佛陀為梵志說了一首偈語：

      「不以憂愁悲聲，多少得前所亡？痛憂亦無所益，怨家意快生喜。至誠有慧諦者，不憂老病死亡，欲快者反生惱，見其華色悅好。飛響不及無常，珍寶求解不死，知去不復憂追，念行至勝世寶。諦知是不可追，世人我卿亦然，遠憂愁念正行，是世憂當何益？」

      接著，佛陀為梵志說布施、持戒等種種法，梵志心開意解，心意調柔，如實知苦、集、滅、道四諦真理，便恭敬頂禮佛陀，並合掌說道：「我今已了解真理，從今以後皈依佛、法、僧三寶，奉行五戒，盡形壽不犯戒。」言畢，繞佛三匝，歡喜而去。
                                                                                                             典故摘自《佛說義足經‧卷一》

修行佛法是要遠離輪迴痛苦，當發心越廣，它所產生的力量越大，把一切眾生放在心上感同身受來修持，才有力量

      我們從無始以來直到今天，因為都是只想到自己，從輪迴當中一再的輪轉，都是為了自己，所以導致一直輪迴，因此從開始再墮入輪迴次數，已完全無法算出。我們的導師釋迦牟尼佛，當初生起菩提心來修行，積聚資糧，最後才證得佛果，所以我們為了獲得究竟的安樂，我們必須要發起利他的心，我們沒有任何的敵人，一切眾生都是我們的父母。

      我們現在覺得：這個是我的敵人、這是我所不喜歡的人，如我們仔細去觀察的話，這些眾生也是過去世，無數次曾經幫助過我們的父母親，現在我所看到的，所有的動物，像是海底的眾生也好，或是小小的螞蟻也好，這些都是無數次做過我們的父母親。
      有一公案: 過去有一位聖者名為嘎達雅納，他曾經路過一個地方的時候，有一個種田的人在休息的時候想吃魚，他正在吃魚的時候，有一隻狗跑到他的前面來，聖者嘎達雅納用他的神通觀察，是甚麼樣的因緣，讓他們同聚在一起？
      原來農夫正在吃的這隻魚，是農夫這一世已往生父親的轉世；聖者觀察這隻狗，是農夫這世已往生母親的轉世，這農夫剛好又抱著一個小孩，這小孩是過去被農夫殺死的仇人轉世，為了報仇就出生在他家。
      聖者就說：「吃著父親的肉，用腳踢自己的母親，抱著過去的敵人，輪迴一切的法就是如此奇妙！」

      輪迴一切的法，沒有永遠固定的，它是一直都會變化的，我們現在大家都和睦相處很開心，或許過去我們都是冤親債主，然後今天湊在一起。我們投生在輪迴，從甚麼時候開始？沒有一個人可以講的，因為這樣，一切眾生都是我們的父母，我們沒有任何的敵人，從無始以來都有關係。

      因此所有的上師每次傳法的時候，都會先講要發起菩提心，為了利益一切如母眾生，因為這樣子的原因，一切眾生都是我們的父母，我們任何的時候修行佛法，一切的父母一定要放在我們的心裡，感同身受來幫助這些父母的原因來修行佛法。
      沒有菩提心就沒有佛道，我們要獲得究竟的安樂，就必須要成佛；成佛的話就要對三寶有恭敬心、清淨心，對三寶要有堅定的信心，然後對所有父母眾生發起菩提心，這是非常重要的。所以我們一開始不可以想我自己要得到甚麼安樂，或是追求甚麼安樂，這樣我們一開始的動機是非常渺小的，這樣是不對的。
      所有的六道裡面包括地獄道、餓鬼道，各有各的痛苦，都一直在受苦，地獄來講，八熱、八寒加上近邊、孤獨共有十八個地獄，我們一墮入地獄，就是數十萬年，沒有辦法脫離地獄；若墮入餓鬼道之中，餓鬼道也有外內，分很多種類，一旦墮入餓鬼道裡面，也是數十萬年都在餓鬼道裡面。
      如果我們自己所造的因，是墮入地獄的因，假如這個因還沒有結束，我們一定會留在地獄裡面。以地獄來講，八熱地獄的痛苦，八個來講，痛苦是一個比一個重，所以每一個眾生他自己所造的因，所遭受的痛苦都要去感受。
      餓鬼道跟地獄比起來的話，他們的痛苦稍為輕微，但是還是具有很大的痛苦，餓鬼道的痛苦，就是數百萬年、數千萬年沒有辦法吃到食物還有水，同樣的，數百萬年連水這個字都聽不到。
      聖者嘎達雅納，他去餓鬼道度化這些餓鬼道的眾生，他的口感覺到有一點點口渴的感覺，他就問餓鬼道的眾生水在哪裡？當他一講，就有數十萬個餓鬼來到他的面前說道：聖者、聖者，水在哪裡？我們也要喝：他告訴這些餓鬼道的眾生說：我自己口渴，所以我問你們水在哪裡。 
      這些餓鬼道的眾生就告訴他：那天你口裡說出水這個字，我們就認為應該會得到水，實際上他們已經數十萬年沒有聽到水這個字了。
      聖者嘎達雅納繼續行走，他看到一個美好的房子，這屋裡有一位美女，這美女供養他食物，她自己所坐的寶座，是一個很高的寶座，寶座的四角綁著四個餓鬼道的眾生，美女告訴他，你千萬不要給他們食物，你自己好好的享用！
      那些餓鬼道的眾生一定要向他要食物，他就給了他們一點點食物，給第一個，食物化成像那餓鬼的血肉一樣；他又送給另一個，食物立刻變成鐵丸；再送給另一個時，食物變成灰塵；給最後一個，食物變成血跟膿！美女說：我已經告訴過你不要給這些餓鬼食物，難道你悲心比我強嗎？
      聖者嘎達雅納問美女，這些餓鬼是造了甚麼因才會變得這樣？美女告訴他說：如果我告訴世上的人的話，他們應該不會相信，聖者他是親眼看到，所以他就相信了。
      原來他們以前是同一個家庭的人，父親、母親、祖父、祖母和傭人，有一次過年的時候，他們做了很多的食物要佈施，這個美女正在煮飯的時候，聖者嘎達雅納就過來了，她對聖者生起了信心、恭敬心，供養了一些食物給聖者。
      這美女供養以後，她其他家人後來才到，當美女供養聖者嘎達雅納時，她想她所做的供養也可以讓她的家人們隨喜，她就告訴她的丈夫，她丈夫立刻就生氣了，他說這食物我們都還沒有吃，妳就先給這位聖者，妳這個行為是不對的！然後她又告訴她們家的祖母，有這樣的供養，祖母沒有隨喜，反而罵她說：妳吃沙子好了。過年時很多人送給她們家禮物，她們家的傭人把好的都藏起來，不好的給客人。
      當時聖者嘎達雅納問她，妳有沒有這樣分別？傭人告訴聖者說，她不可能做這種事，如果有的話，她就把自己的肉吃掉，所以當她投生在餓鬼道時，聖者佈施給她的東西，全部變成她自己身上的肉。
      那時這美女發了一個願：他們那麼不懂得隨喜，他們種下了不好的因，假如因果業力存在的話，她要親眼看見她們承受那些果報，所以一般而言，這美女應該會投生在三十三天，但是她自己想看到他家人們的果報，所以她就在餓鬼道中看著他們受苦。
      最後這美女告訴聖者嘎達雅納：我的女兒在人間做妓女，請聖者轉告她，不要從事這樣的行業，否則會造很多的業，您到人間以後告訴她，在坐墊下有黃金，這些黃金拿出來，用他們全家人的名字做供養。