普賢菩薩十種廣大行願：隨喜功德

普賢菩薩十種廣大行願 隨喜功德 from Gloria091959

普賢菩薩十種廣大行願：懺悔業障

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普賢菩薩十種廣大行願：廣修供養

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普賢菩薩十種廣大行願：禮敬諸佛、稱讚如來

普賢菩薩行願 禮諸、稱讚如來 from Gloria091959

能持續修持，一定會有所成果。儘管困難，但沒有什麼是無法熟能生巧

猶如蓮師所說：

不要老是想著他人的瑕疵，而是盡可能除去自身的過失！

不要關心自身的福樂，而是要為他人的安樂而擔憂，並且仁慈地對待一切眾生。

要生起四無量心，要像照顧自己的孩子一般，照料所有眾生！

猶如仔細秤量羊毛的重量一般，要詳盡地權衡、細思顯經與密續，並吸收經典教法，將之同化到生命之流中！

迷妄和串習的力量是如此強大，因此剛開始，修持佛法似乎非常困難，但這些困難將逐漸消失。一旦你了解教法的精髓，修行將沒有困難。你的努力精進將為你帶來喜樂。它如同發展任何一項技藝——隨著你嫻熟其中的重點，它就變得愈來愈容易，你的信心、能力、和努力與日俱增。俗話說，儘管困難，但沒有什麼是無法熟能生巧的。如果你持續修持這些教法，一定會有所成果。

不論你從事了什麼樣的禪修或思考，它都不會白白被浪費。在死亡時，它所帶來的利益將出現在你的心續之中，幫助你投生在一個佛法興盛、靠近一個真正上師的處所。一個生世接著一個生世，你將逐漸從一個下等的修行者變成一個中等的修行者，從一個中等的修行者變成一個上等的修行者。

聞的核心是思，思的核心是修。隨著你愈來愈深入教法的意義，佛法不可思議的功德將變得更加清晰，如同你飛得愈高，太陽就顯得更加明亮燦爛。

你變得寧靜平和，乃是你已經完全融會貫通所聞之佛法的徵兆。你離於煩惱，乃是你已經完全融入禪修的徵兆。隨著聞通向思，思轉化成為修，你對今生充滿迷妄的活動的渴望將會減少，轉而心向佛法。

你依止佛法所從事的任何事情，不論它是微小或是不重要的，都將帶來利益。如同《賢愚經》所說的：切勿輕忽微小之善行，認為它們無所助益，因為假以時日，滴水將溢滿巨壺。

同樣的，即使你每天只修行一個小時，但是只要懷著信心和熱忱來修行，良善的品質將逐漸增長。規律地修行能夠輕易轉化你的心。從了解世俗諦，你將全然地確信勝義諦的意義。

“散漫”是生起這種品質的主要障礙。散漫能夠在每一剎那生起。如果你讓時間毫無意義地逝去，那麼在死亡時，你將後悔沒有修持佛法。但到了那個時候，一切都已經太遲，悔恨將沒有任何幫助。

如阿底峽尊者所說的：“在你獲得定力之前，散漫會損害你的修行。居住在僻靜處。遠離令人沮喪的活動，你將能夠全心全意的修持佛法。在死亡時，你將沒有悔恨。”

種敦巴說：“這個末法時代不是凡夫俗子從外表幫助其他眾生的時代，而是居住在僻靜處，修持菩提心的愛與慈悲的時代。”

阿底峽尊者（982-1054）出身孟加拉皇室，首先在印度親侍偉大的金剛乘上師，例如梅紀巴（Maitripa）、羅侯羅笈多（Rahulagupta）、毘魯巴（Virupa）、法護（Guru Dharmaraksita）—— 這位觀修慈悲的偉大上師曾把自己的肉布施出去。

以及梅紀瑜伽(Maitriyogin，噶當派修心教法的大師，其他兩位是法護和法稱)——他能夠實際承擔他人的痛苦。然後他渡海至蘇門答臘，跟隨法稱，即色林巴十二年。在他返回印度的途中，他成為著名佛學院超戒寺（Vikramashila）的住持。他應耶喜•烏（Yeshe O）和強秋•烏（Changchup O）之邀入藏，並在西元1040年抵達西藏。他居住在西藏，直到七十三歲於拉薩南方的涅唐卓瑪拉康（Nyethang Drolma Lhakhang）圓寂。

他是噶當派的祖師，擁有無數弟子；在這些弟子之中，主要的弟子是印度的地藏（Kshitigarbha）、皮托巴（Pitopa）、法作慧（Dharmakaramati）、友密（Mitraguhya）和智慧（Jnanamati），以及西藏的庫敦•宗竹•永壤（Khuton Tsondru Yudrung）、俄•卻庫•多傑（Ngo Choku Dorje）、種敦巴（Drom Tonpa）以及岡波巴和所謂的“四瑜伽士”（four yogis）。

種敦巴（Drom Tonpa Gyalwai Jungne,1004-1064），阿底峽尊者最親近的西藏弟子。種敦巴追隨阿底峽十八年。他創建了瑞廷（Reting）寺，並且在六十歲圓寂之前，於該寺停留、教學七年。

獻給三寶的祈願文。不論發生什麼事，都是三寶的加持

偉大的聖哲嘉瑟•戊初•東美（Gyalse Ngulchu Thogme，1295-1396）出生在西藏中部蒼省（Tsang）的普中（Phuljung）；該地距離薩迦寺西南方數英里。他的父親貢秋•帕（Konchog Pal，意指“吉祥三寶”，以及他的母親恰札•布敦（Chagza Bumdron），都具有清淨的心，並對佛法懷有極大的信心。嘉瑟•戊初•東美在胎兒期間，他的母親感受到極大的喜樂，她的悲心也變得更加深刻。他被取名為貢秋•桑波（Konchog Sangpo），意即“殊勝三寶”。

       嘉瑟•東美的修行已經臻至圓滿，能夠毫不費力地帶領其他人達到成熟的境界。人們只需見他一次，就能夠生起信心、出離心、慈心和悲心，並且發展出證悟心（或菩提心）──也就是帶領一切眾生成佛的願望。

喇嘛仁耶瓦對嘉瑟•東美說：“所有這些惱人的事情發生時，我多少能夠運用正確的對治解藥來控制我的心，但我執著和嗔恨的念頭是那麼的多！你也會如此嗎？”

“在這個世界上，所有的喜樂和痛苦都只不過是心的造作，以及過去業行的結果，”嘉瑟•東美回答，”就我淺薄的見識而言，在世俗諦的層次，一切事物如同虛幻；在勝義諦的層次，一切事物都超越概念的造作，因此我完全沒有體驗到執著與嗔恨。”

嘉瑟•東美是如此寧靜、自制和仁慈，因此在他身邊的人自然而然地都不再執著於世間俗務。

接著是他生命最後幾個月的光景：在幫助了所有他要利益的人之後，為了驅除他們認為事物永恆的信念，以及為了在其他淨土的眾生，雖然他已超越所有改變，他仍然示顯出死亡的徵兆。

他首先示顯病兆來鼓勵弟子要精進修行──藉由讓他們感受到悲傷，來教導他們疾病如何能夠被當做修道的資糧。他說，他已經藥石罔效，但為了讓每一個人平靜下來，他仍然服用一些藥物，讓人們為他持誦祈願文和舉行法會。他讓每一個人透過他們所感受到的大樂來積聚功德──為他的住世而生起的喜樂。但在此不久之後，他再度顯現病兆。

某人問嘉瑟•東美，是否有任何方法可以延長他的壽命。他說：

“'如果我的病痛能夠利益眾生，那麼願我受到疾病的加持！

如果我的死亡能夠利益眾生，那麼願我受到死亡的加持！

如果我的康健能夠利益眾生，那麼願我受到康復的加持！'

這是我獻給三寶的祈願文。我全然相信，不論發生什麼事，都是三寶的加持，因此我是快樂的。

我應該接受發生在修道上的任何事物，而不去嘗試做任何改變。”

嘉瑟•東美的親近弟子懇求他想一想，他們是否能夠提供藥物或任何有助於改善他健康的事物。然而嘉瑟•東美說：“我的壽命已盡，我已病入膏肓。即使有醫術高明的醫師帶著如甘露的藥物來治療，也不可能發揮太大作用。”然後他又說：如果這個虛幻的身體、這個我執著為“我的”的身體病了──那麼就讓它病吧！這個疾病使我耗盡過去累積的惡業，得以從事修行，幫助我清淨兩種障蔽。

如果我是健康的，我感到快樂，因為當我的身心安泰時，我可以增長我的修行，並且透過使我的身、語、意向善，來賦予人身真實的意義。

如果我是貧窮的，我感到快樂，因為我沒有要去保衛的財富，而且我知道所有的嗔恨，都萌芽自貪婪和執著的種子。

如果我是富有的，我感到快樂，因為我可以運用財富來從事更多善行，而短暫和究竟的安樂，皆是善行的結果。

如果我很快就要死亡，那就太殊勝了，因為我相信，有著順緣的助力，在任何障礙阻撓之前，我應該能夠進入無謬之道路。

如果我長壽，我感到快樂，因為沒有遠離溫暖、充滿利益的法雨，經過很長一段時間，我能夠完全成熟內在覺受之果。因此，不論發生什麼事，我都應該感到快樂！

兩種障蔽或二障：由令人迷惑的情緒所引起的障蔽，即煩惱障；以及遮蔽究竟之學識的障蔽，即所知障。

執著和嗔恨是輪迴之因，是我們永無止盡地在輪迴中流浪的原因

以目前的狀況來看，你的心強烈地受到執著與嗔恨的影響——執著於朋友、親戚和任何令你心滿意足的人；仇恨任何違反你願望，避免你獲得財富、舒適和歡樂，因而被你視為仇敵的人。在你的迷妄之中，你竭盡所能地去利益自己和你喜愛的人，並且努力去戰勝、消滅所有被你視為仇敵的人；你如此厭惡這些人，甚至無法忍受聽到他們的名字。從無數的生世以來，你一直被拖進輪迴的惡海之中，被執著和嗔恨的巨流帶著走。執著和嗔恨是輪迴之因，是我們永無止盡地在輪迴中流浪的原因。

仔細思量你所謂的敵人和朋友指的是什麼。當你仔細檢視它的時候，很明顯的，沒有什麼是永遠的朋友或敵人。那些你認為是朋友的人，不總是你的朋友。事實上，他們在過去可能曾是你的敵人，或在未來可能成為你的敵人。這其中沒有什麼是確定的。

你為什麼要如此強烈地執著於某些人？你所有的人際關係難道不是短暫無常的嗎？不論人生發生了什麼事情，最後你都將面對死亡。到了那個時候，你別無選擇的要和每一個人分離，不論你對他們的感覺是執著還是嗔恨，都要分離。然而，在你的一生當中，你所做的每一件事，所有那些受到執著與嗔恨驅動的行為，將形成一股業力，把你推往來生，使你在來生嚐到這些行為的業果。

因此，你要放棄對朋友親人的執著，以及對仇敵的嗔恨。用無分別的平等捨來看待一切眾生。在此時此刻，人們是你的朋友或敵人，都只是過去的因緣和業行的結果。把執著和嗔恨視為真實，只不過是一種迷妄；執著和嗔恨源自錯誤和迷惑的覺知。這如同你誤把一條躺在昏暗道路上的繩索當做一條蛇，你或許感到害怕，但不表示你的恐懼具有任何真實的基礎。繩索從來不是一條蛇。

你為什麼感受到執著與嗔恨？它們源自何處？基本上，它們源自“你是一個真實存在的個體”的想法。一旦出現了這種想法，你就發展出各種概念，例如“我的身體”、“我的心”、“我的名字”。你認同這三件事物，任何令它們感到愉快的事物，你就執著於它。任何令它們感到不快或厭惡的事物，你都想要除掉它。

最輕微的痛苦，例如被一根刺給刺傷或被火花燙傷，都會讓你感到不悅。如果某人冤枉你，你就竭盡所能地傷害對方，施以報復。你為他人所做的最微小的善行，讓你充滿了驕慢。只要這種自我珍愛的態度在你的心中根深蒂固，你將無法達到證悟。就最基本的層次而言，“自我真實存在”的想法即是無明，並且由此生起其他負面的情緒。

即使你發現自己處於最佳狀態，你也從不感到滿足。你總是想要更多。你如此專注於自己的快樂和福祉，忽略他人的快樂和福祉，即是你在輪迴中流浪的原因。

如寂天大師所說：世間所有的喜悅，來自希望他人快樂。世間所有的痛苦，來自希望自己歡樂。

寂天（Shantideva），印度八十四位大成就者之一。他撰寫了著名的《入菩薩行論》和《學處要集》。這兩本重要的著作闡述了一個菩薩的理想和修行。

             如果你訓練和調伏你的心，你對“朋友”和“仇敵”的概念的執著都會消失。你會把每一個人視為你的父母、兄弟和姊妹。

永不消逝的真正大樂

         剛開始，世俗的享受令人愉悅，但隨著時間的消逝，它們卻成為痛苦持續增加的來源。如果你把一條濕潤的皮革纏繞在手腕，剛開始沒有問題，但等到皮革乾燥縮水，它就緊繃得令人感到疼痛。用一把刀子把皮革切開，是多麼令人感到輕鬆！如果你把心轉向佛法，真誠地修持佛法，即使一天只有一小時，但經過生生世世，你將逐漸清淨你的染污，讓自己從輪迴中解脫。這充滿了意義。

如同蓮師所說：不論你多麼勤奮，世俗的活動都沒有盡頭；但若你修持佛法，將可迅速成就一切。不論它們看起來多麼美好，輪迴中的事物總是以災難終結；但修持佛法的果實，永遠不會衰敗。自從無始以來，你已經積聚、助長了業、負面情緒和串習，因而迫使你在輪迴中流浪。如果你繼續如此，解脫何時才會到來？如果你在死亡時才看清這一切  就太遲了一一 當頭顱已被斬下， 藥物還有什麼用處？認清輪迴的痛苦，轉向涅槃之寂靜。

如果你認清迷妄的真面目，你將了解到，在這個凡俗的世界上，在整個輪迴之中，沒有什麼是有價值的。即使是世界上最崇高的天神，例如梵天（Brahma）和帝釋天(Indra)，他們的身體散放出光芒，可以照亮整個天空，他們擁有無價的珠寶飾物，享受無與倫比的權勢與昌盛，但是當業——讓他們擁有如此崇高地位的業——耗盡時，他們除了墮入輪迴的下三道，別無其他的選擇。

         在輪迴中，有六種基本的痛苦：（1）朋友和敵人是易變不定的；（2）我們似乎永遠擁有得不夠；（3）我們一再死亡；（4）我們一再轉世；（5）我們一再地在輪迴中起起伏伏；以及（6）我們在本質上是孤獨的。     

證悟者知道上三道的眾生並不比地獄道的眾生來得好。下等根器的眾生知道下三道的痛苦，而希望投生上三道。中等根器的眾生知道整個輪迴中的一切都是令人不滿足的，而且都以痛苦為終結。他們把輪迴視為一座失火的大宅院，在這個宅院之中，沒有一處可以停留。     

認清輪迴的本質，你就會對輪迴產生厭倦，而如此的厭倦將激發你努力尋求解脫。透過努力尋求解脫，你將獲得解脫。輪迴從來不會自行消失。你自己必須積極地想要根除輪迴。     

如果你認識到輪迴的痛苦，你將認清煩惱和煩惱所產生的負面行為是痛苦的根源；你會認清執著於自我的概念是煩惱的根源。如果你能夠去除那種執著，痛苦就會止息。解脫意味著讓你自己脫離煩惱和負面行為的束縛。而讓自己脫離這種束縛的方法是修持佛法——去修學戒律（戒）、禪定（定），以及讓你了悟自我和現象不存在的智慧（慧）。戒律是禪定的基礎，禪定是智慧的基礎。

如果你適當地修持佛法，即使一天只有一小時，無數生世和無數劫以來所造作惡業的結果將能夠被清淨。隨著你持續地修持佛法，即使修持的時間不多，仍將逐漸能夠在解脫道上向前邁進。最後，你將證得永不消逝的真正大樂。

切勿沉溺於惡行，竭盡所能地行善，不論其大小

佛陀教導，下三道無可忍耐之痛苦，乃是不善業之果。

一旦你皈依三寶，行止符合三寶的教法是重要的。

不論發生了什麼事，不斷努力去從事更多正面、具有利益的行為，避免從事任何負面的行為。積極地從事十善業，避免從事十不善業。舉例來說，這不只代表避免殺業，也要去護生、去救贖即將被屠宰的牲畜，去釋放被捕捉的魚隻等等。 

有四種不善法（black dharmas）要避免，四種善法(white dharmas)要持守。這四種不善法是：(1)欺騙那些值得敬重的人；(2)使某個人懷疑其善行的價值而感到悲傷；(3)去批評詆毀聖哲；(4)欺瞞自己的過失和品質，並且欺詐他人。

        四種善法是：(1)即使冒著生命的危險也不說謊；(2) 敬重讚美菩薩；(3)不欺詐，仁慈對待一切眾生；(4)帶領一切眾生走上證悟道。     

懺悔你所犯下的每一個惡行，即使是在睡夢中所犯下的惡行。不要為了如何在日常生活中行止而感到迷惑。努力使你的行為符合上師的教導。據說，阿底峽尊者從未讓一天度過而不懺悔他可能犯下的惡行。一旦懺悔之後，惡業就相對地容易被清淨。     

造作許多惡業的人，即使他富裕有權勢，仍將無法避免墮入輪迴的下三道。從事許多善業的人，即使是最卑微的乞丐，將在一切諸佛的帶領之下，從中陰前往西方極樂淨土，或投生上三道。如俗話所說的：善業惡業，報應不爽。

死亡時所發生的事情  符合你的所作所為。 如果你的行為良善有益，將有安樂，投生三善道。如果你的行為邪惡有害，將有痛苦，投生三惡趣。此時此刻，在你能夠選擇快樂或痛苦的時候，切勿沉溺於惡行，竭盡所能地行善，不論其大小。     

沒有一個行為會消失得不留痕跡。諸如殺生等惡業所製造的印記永遠不會消失，直到你嚐到它不可避免的業果，或用正面的對治解藥來抵銷它為止。另一方面，即使是供養一朵花給三寶，或念誦一次六字明咒（或“嘛呢咒”)，都能夠帶來不可思議的功德。因此同樣的，即使是看似最微不足道的惡行，都會有一個惡果——因此應該立即被清淨。

        關於因果業報的法則，要記住四件事情：（1）業果是確定不爽的；（2）業果容易增長；（3）你所經驗到的任何事物，沒有一個不是你過去行為的結果；（4）你的行為所播下的業的種子，絕對不會被消耗，也絕對不會自行消失。

        佛陀的所有教法都說，每一個行為都有一個結果。這是因果業報不爽的法則。     

佛陀洞見一切眾生之過去、現在、未來三世。你可以信賴佛陀的話語。舉例來說，諸佛曾經讚美念誦一次嘛呢咒的利益，但如果你對那些利益存有疑慮，或認為持咒的結果要等到數劫之後才會顯現，那麼你只是讓自己離證悟更加遙遠。

      懷疑和猶豫是達到共與不共之成就的主要障礙。如果你懷疑上師，你將無法領受他的加持。如果你懷疑教法，不論投入多少時間來研習與禪修，你的努力將沒有結果。即使是最微小的善行，也要努力去完成，沒有任何的保留或猶豫。同時，即使是最微不足道的惡行，也要避免從事。

      如蓮師所說的：雖然我的見解比天高，但我對行為所做的觀照，以及行為的結果，卻比麵粉來得微小。

 

 

     

每一個人都想要獲得快樂，但是為他人帶來快樂，乃是獲得圓滿安樂的真實之道

一切取決於你的發心。因此，你要時時刻刻檢視你的態度和發心。

猶如巴楚仁波切所說，每一個人都想要獲得快樂，但是為他人帶來快樂，乃是獲得圓滿安樂的真實之道。

《大乘莊嚴經論》提及觀修慈心所生起的八種無上功德。

巴楚仁波切曾說：觀修慈心可以平息鄰近地區所有的災難和紛擾。

密勒日巴尊者也說，對待人道眾生如同對待天道眾生，等於是獻給我們自己一個寶藏；如果我們只希望他人快樂，並且充滿慈心，就會開啟各種圓滿成就的寶庫，而我們所有的願望都會自然而然地實現。

《大乘莊嚴經論》提及觀修慈心所生起的八種無上功德：

1)天眾與人將隨喜；2)他們將保護你；3)你不會受到毒藥的傷害；

4)也不會受到武器的傷害；5）你將擁有一個快樂的心；

6）你將體驗到各種快樂；7）你將毫不費力地成就願望；

8）即使你沒有立即獲得解脫，也將投生上三道。

有渴望奪取生命的惡靈。阻止他們傷害你及他人的最佳方式，不是懷著嗔恨與他們戰鬥，而是一再地觀想你把自己的身體當做供養來滿足他們。在你準備就緒，能夠為了其他眾生而布施你的生命和身體之前（目前你無法做到這個程度），你至少能夠在心意上如此從事。當你的心習慣了利他的慈悲之後，你的語言和行為將自然而然地反映出那種態度。

曾有五個羅剎（以血肉維生，如食人魔般的眾生）抵達一個陌生的國家，準備大肆獵殺。他們首先攻擊羊隻，試著用武器、尖銳的牙齒和爪子殺害眼睛所見的每一個生物，卻徒勞無功——他們無法殺害任何動物，甚至無法傷害它們。這個國家的生物似乎刀槍不入，彷彿它們是石頭做的。他們的嗔恨轉為驚訝。他們詢問一些牧羊人：“為什麼我們無法殺害任何一隻羊？”牧羊人告訴他們，這個王國是由一個名叫“慈愛的力量”的君王所統治。他一直待在宮殿最高的塔內，全神貫注、深刻地觀修慈悲。正是他慈愛的力量，使王國之內沒有飢荒、疾病或瘟疫，沒有生物能被殺害。

五個羅剎前去會見國王。他們告訴國王，為了活下去，他們必須吃肉飲血，但他們在他的王國之內找不到任何食物。國王說：“我想給你們提供食物，但我不能讓你們傷害任何人。由於你們需要血肉來維持生命，因此就把我自己的血肉給你們吃。”國王用一枝矛刺穿身體，把血肉布施給五個羅剎。五個羅剎嚐到菩薩國王的血時，突然體驗到一種慈愛的甚深禪定狀態。他們立下誓言，從那個時候開始，絕不傷害任何生命。這個故事說明了慈愛的力量。

慈悲的力量是最重要的。在西藏拉薩，曾經有一位著名的喇嘛每天使用純金的美麗器皿，供養水食子給餓鬼。有一天，他行供養的時間晚了，一些餓鬼出現在他的面前。他們催促他趕緊供養。喇嘛問他們為什麼如此著急。那些餓鬼回答，他們想要去領受卡拉•貢秋的水食子供養，因為他的供養比任何其他的供養更令他們感到滿足。他們擔心，如果錯過了卡拉•貢秋的供養，他們將會挨餓。

那位喇嘛想要更加了解卡拉•貢秋而加以查問。他發現，卡拉•貢秋是居住在蒼卡拉一處洞穴的謙卑隱士。當卡拉•貢秋供養水食子的時候，他使用半個核桃殼做為容器，放幾粒穀子在其中。而供養的水則來自他的慈悲之淚。因為他悲心無限，因此西藏所有的餓鬼都前來領受他的供養。

蒼卡拉(Tsang Karak)，地名，位於西藏中部。

卡拉•貢秋（Kharak Gomchung），十一世紀的噶當派大師，一個放棄所有活動，僅僅從事修行的出離者之完美典範。想到不可避免的、即將發生的死亡，他甚至甚至不造通往他的洞穴的階梯，也不移除洞穴入口長滿荊棘的樹林。他認為，如果他那天就要死去，做這些事情是多麼浪費時間。他以無限的悲心聞名。

帶領一切眾生獲得安樂

       佛陀愛一切眾生如同他唯一的孩子。他曾說：利益眾生即是利益我，傷害眾生即是傷害我。 如同一個母親因為某人 幫助她的孩子而感到欣喜，我的心也因為某個人幫助任何眾生而感到歡喜。如同一個母親因為某人 傷害她的孩子而感到悲傷，我的心也因為某個人 傷害任何眾生而感到憂傷。

對一切有情眾生生起慈悲，彷彿每一個眾生是你唯一的孩子，是回報佛陀仁慈的最佳方式，而幫助眾生則是獻給佛陀之無上供養。如佛陀所說的： 利益一切有情眾生是最佳的供養。 因此，利益一切有情眾生來供養佛陀—— 你的供養將使一切諸佛欣喜， 將使一切眾生欣喜。 要取悅世尊， 莫過於帶領一切眾生獲得安樂。

因此，對一切有情眾生生起滿溢的慈悲，乃是實現諸佛菩薩之願望的最佳方式。身為一個初學者，你可能無法給予眾生太大的幫助，但你應該不斷觀修慈悲，直到整個人充滿慈悲為止。交換痛苦與快樂的法門，不是僅僅修持一座或一天的法門，而是修持日日月月年年的法門，直到菩提心從你的內在完全綻放為止。

寂天大師的《入菩薩行論》是菩提心教法的精要。偉大的瑜伽士巴楚仁波切研習《入菩薩行論》時，一天學習不超過兩個或三個偈誦，因為他觀修這些偈誦，把它們的意義徹底融會貫通。巴楚仁波切不斷地因為它是一個甚深美好的教法而深受感動，並在每一次讀到末尾時感到悲傷。他總是隨身攜帶《入菩薩行論》，直到他圓寂。

金剛薩埵六字心咒：淨障

金剛薩埵六字心咒：嗡 班雜 薩埵 吽!

《地藏十輪經》中說，佛陀的教法中有兩種人沒有所犯的罪，一種人從來也不造惡業，稱為樹立佛幢者；另一種人雖然造過惡業，但以慚愧心已經髮露懺悔了，這叫摧毀魔幢者，此二者均可以說是行持佛法的人，也叫做勇健得清淨者。

　　作為一個修行人，最好是從小就不造任何惡業，但這在末法時代非常困難。在家人於皈依之前、皈依之後，身體上殺生、邪淫、偷盜，語言上說妄語、惡語、綺語、離間語，心裏面生貪心、嗔恨心、邪見，還有誹謗佛法、摧毀三寶，犯很多別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。是由於無始以來的煩惱習氣所致，故意或無意中犯了戒律，想得起和想不起的罪業相當多。要成為沒有造過業的第一種人，恐怕有一定的困難，所以，應希望變成第二種人——雖然造了罪業，但願意在金剛薩埵面前髮露懺悔。

　　即生能遇到金剛薩埵法門，是殊勝的緣分。金剛薩埵的修法極殊勝，《集密意續》中雲：“三時諸佛之本體具德金剛薩埵六字心咒，何者耳聞此咒語名，證明曾於眾多佛尊前行事，將來必定生於金剛薩埵佛刹，蒙諸佛加持，於大乘獲得定解，具備神通，擁有勝觀慧眼，必定成為佛子。”所以，遇到如此清淨的法門，緣分非常殊勝。

　　在懺悔的過程中，把金剛薩埵像放在面前，一邊觀想一邊誦心咒。金剛薩埵心咒的力量非常大，縱然不會觀想，光念誦也有很大功德。但如果能觀想得非常清楚，那個功德會更大。一心祈禱金剛薩埵，就個人而言，能清淨無始以來的罪業，從整個世界來講，對世界和平起到很大作用，眾生相續中的煩惱、人與人之間的爭鬥、國家與國家之間的戰爭，都可以通過這個聲音來遣除。

　　此心咒為什麼能清淨業障呢？金剛薩埵是一尊佛陀，在因地時曾發過宏願：“願我住於罪業深重者面前，若有眾生持誦我的心咒而無法淨除一切罪障，我決不成佛。”後來金剛薩埵的願力已經實現了，因此他成佛現前清淨刹土。依靠金剛薩埵的加持力，再加上自己的髮露懺悔，大家要好好念誦。以發心力集聚於此，意義很大的。為什麼呢？人生無常，如果罪業沒有清淨就死了，那它始終會存於相續中，一旦成熟之後，永遠都得不到解脫。對每個人來講，是懺悔罪業的一個機會。如同種子被火燒掉一樣，依靠這四種對治力進行懺悔，往昔的罪業會全部燒光，自相續一定會得以清淨。

此刻即是修持佛法的時機

今生今世得到人身了，這不是偶然啊，這是累生累世積累的福德，今生才有這麼一個機緣，才得到的這個人身。

如蓮師所說：能夠值遇佛法，又得人身，實乃因前世積聚資糧。

我們從無始以來，就深陷在輪迴大海中受苦。從無始以來到現在，不知道已在輪迴裡受苦多少次、多少次？而未來還要再受苦多久，我們也沒有辦法確定。若不好好利用這輩子難得的人身修行，將來輪迴的苦會很多。比如造惡業而墮落到地獄道，受生到下三道必然要受很多很多的苦。如果好好利用人身，就可以把這個寶貴的人身當作大船、工具，去渡過輪迴的大海，到解脫的彼岸，甚至用這個人身來成就佛陀的境界。 如果能夠善用這一世難得的人身，知道人身就是解脫輪迴的大船。知道、了解這一點的話，就會好好利用這個色身去解脫輪迴的種種痛苦。

    擁有這個殊勝難得的人身，如同擁有一艘裝備完善、可以渡過汪洋、前往金銀島的船隻。寂天大師在《入菩薩行論》中說：乘著人身之船，越過煩惱之海。

    寂天菩薩對自己說：「如果我已經了解人身是這麼難得，這個愚癡的您，不要再浪費時間在無意義的事情上，好像昏沉睡著沒有辦法做有意義的事一樣。」我們要好好精進，好好把握時間，好好努力修行，不要把時間浪費在今世的享樂上。因為知道人身有多難得了，要每天反省所做的事，是為今世享受？還是為來世解脫成道？如果沒有辦法了解人身難得，只做世間的活動，那是最愚癡、最愚昧的了。

    你獲得這個殊勝難得的人身，並非偶然。它是你在過去一個生世，曾經聽聞佛陀的名號、曾經皈依佛、累積善業，以及生起一些智慧的結果。你不一定再度獲得這艘船隻。如果你在今生沒有修持佛法，你肯定不會在來世獲得人身。因此，忽視這樣的機會非常愚蠢。不要白白浪費這個人身，要日日夜夜地修行。

除非你正確地修持，佛陀的教法擁有極大的力量

一個良善、利他的心，乃是健康、長壽和財富等短暫快樂的根源，以及從輪迴中解脫、獲致不變之證悟等究竟大樂的根源。所有輪迴、戰爭、飢荒、疾病、天災的痛苦，都源自嗔恨和其他內在的毒藥。當有害的念頭盛行，人們只想到傷害彼此的時候，世界福祉日益衰退。如果人們的心充滿了助人的願望，世界福祉會穩定增長。

為了獲得短暫和究竟的安樂，你首先要生起菩提心的發心，也就是為了一切有情眾生而獲致證悟的心，而此一菩提心源自於慈悲。接著，你必須結合善巧方便與智慧：修持六波羅密和了悟空性。

龍樹（Nagarjuna）在《寶鬘論》（或《寶行王正論》，Ratnamala）中說：如果你立志證悟，它的根本是如須彌山一般穩固的菩提心、遍在的慈悲，以及無二的智慧。當佛陀還是個行走於證悟道上的菩薩時，他甚至投生為鳥類和野獸，對其他鳥獸解說佛法。他鼓勵它們放棄傷害彼此，生起慈悲和求取證悟的願望。佛陀清淨、利他之心的力量，使周圍村莊的作物總是豐收，居民免於疾病，沒有一個眾生墮入下三道。去欣賞一個利他的念頭所產生的不可思議的力量和作用，是重要的。

一個佛已經把這種利他心發展極致，降服了眾生的頭號大敵——貪、嗔、痴、慢、疑。當佛陀坐在菩提樹下時，一支由兩萬一千個惡魔組成的軍隊，向他發射一陣陣如雨落下的武器來使他分心，阻止他獲致證悟。但佛陀只觀修慈悲，並透過禪修的力量，使如雨般落下的武器轉變成為清新芬芳的花雨。

佛陀擁有如此的力量，乃是因為他的身、語、意已完全地、和諧地與佛法的真諦融合為一，並浸滿慈悲。佛法住於佛陀的心中，透過他的慈悲而生起，並且被傳達給他人，作為指示解脫道的教法。佛陀自然而然的化現為一個指引者，帶領所有因為無明而盲目的人脫出輪迴。佛陀的慈悲是如此的：假如一個人正在攻擊他，同時另一個人正在供養他，佛陀既不會對前者產生絲毫仇恨，也不會對後者產生絲毫好感。

佛陀的教法擁有極大的力量，但是除非你正確地修持它們，否則那力量將僅僅只是從未被展現的潛力。如果一個人擁有一個工具，卻不使用那個工具，那麼將不會成就太多的事情。一個不被使用的工具本身，是沒有什麼用處的。但是如果你如實地把教法付諸實修，那麼當佛法在你心識流中誕生成長時，你所有的過患將自然而然地消失，你所有的正面品質將自然而然地盛放，如同高升的朝陽逐漸把愈來愈強的光芒照耀整個世界一般。

佛法的基本要點就是遠離生命中對苦樂的恐懼和希求

末法時期的過患
生活在這個時代，就像困居在食人魔聚集的島上，絕不能放鬆警戒。我們遇到的任何狀況，很容易轉變為悲慘境遇的來源；我們遇到的任何人，也很可能把我們引入歧途。事實上，除了具德上師，沒有人能給我們可信賴的忠告。這點必須謹記在心。
心是這麼容易被物質現象的妄念愚弄，又很容易被世俗妄語攪擾，那麼遠離這些到僻靜之處不是比較好嗎？這是開展對眾生慈悲心的最好方式。如果你日復一日如是修行，最後就能以菩薩的無盡悲心來行事。全心全意修持菩提心，直到明白此生的活動是何等令人受挫和毫無意義，是非常重要的。你會為這黑暗時期眾生的微脆而感傷，並生起強烈出離輪回的決心。如果這些態度能真正深植於心，大乘佛法的功德與成就一定會應運而生。如果出離輪回的真正決心並未根深蒂固，那麼你的佛法修行將永遠不能全然展開。此時反而是檢視自身過錯，並對症下功夫的時刻。 
嘴巴是罪惡之門。雖然話可以從口中輕易溜出，但它所帶來的後果卻深遠而嚴重。多數的閒談只是貪愛和嗔恨的表達而已。如果你說得太多，將惹上麻煩，就像一支鸚鵡落到被關在鳥籠的下場。所以應捨棄不必要的閒談。是心讓我們在輪回裏徘徊流轉；是心不斷地產生貪、嗔、癡、慢、疑五毒；心必須為遍布三界的妄念負責。與其讓這個愛惹麻煩的猴子心性恣意地糟蹋我們，不如持續細察自己的過失，只要惡念一生起，就採取適當的方法來對治它。舉例來說，增長無私來對治貪愛；增長慈愛來對治嗔恨；思惟十二因緣(因果互倚的瀑流，由無明開始而生起世俗諦的現象。)如何造成輪回來對治愚癡。善行的關鍵就是修心，這就是為什麼說：苦行要旨善護心；除此，苦行有何益？
不斷檢查心境是否與法教一致，或已被煩惱入侵。如果心能守戒並保持明覺，身和語自然就會跟進。這種心的內在修持，就是真正的上師，佛法是隨時都可以運用的，否則它又有什麼用？ 此時此刻，你或許正體驗著各種幸福歡愉，但這些都不會久長，所以不要執著。今生你必會經歷各種困難、疾病和其他麻煩；重要的是從這些經歷中，了知法教的真實意義。
不論何時我們經歷痛苦或快樂、不幸或滿足，都是過去行為的結果。如果你現在健康、有名或富裕，那是因為你過去所行的善報；如果你因疾病、障礙或重重困境而受苦，那是你過去惡行的果報。不管身處何種環境，你都可以淨化自心。受苦時，你可以發自內心深處祈求，願你的苦能代替別人的苦，讓他們所有的痛楚和苦難永遠了脫。你受的苦愈多，就愈能實踐替一切眾生承擔痛苦的修行。以這種方式來經歷困境，把它當做修持佛法的一種激勵，它們會成為助力而非障礙。密勒日巴尊者就是用這種方法，將他所受的痛苦和艱難全部轉向證悟之道，成為最完美的例子。

佛法的基本要點就是遠離生命中對苦樂的恐懼和希求。如果你已修行佛法，你的生命就很有意義，即使今天突然被雷電劈死，也毋須有任何遺憾。如果你不曾修持佛法，至少有一件事不用擔心：你沒有任何機會遠離輪回；你現在就置身其中，而且還會在裏面耽留生生世世，像一支被困在罐子裏的蜜蜂，飛上飛下卻無處可逃。如果你繼續浪費時間，不論再多活幾年或上百歲，到頭來都沒什麼差別。

萬法皆是有為法(compounded) ，凡有為法均無常，無常即苦。

末法時期的過患(三)     ～巴楚仁波切
     我們該如何修行佛法？偉大的噶當派上師認為，最珍貴的法教便是空性與慈悲不二。藉由一次又一次地培養四無量心：慈悲喜捨，利他的能力會毫不費力地生起。這些大師以堅持如法的修持而聞名。他們自我訓練的方式，是先仔細研讀佛法，然後以禪修來直接體驗。這是在解脫道上向前邁進的正確方法，能夠達到究竟佛果的無上勝樂。

    班智達阿底峽是噶當派傳承的創建者，將菩提心與修心的法教帶到雪域西藏。在自身的修持中，他不斷培養至誠的慈悲心。如果我們也像他一樣，以悲憫眾生而發心，我們將建立為了利他而尋求證悟的堅定願心，也就沒有不能成就之事。如果沒有這樣的願心，我們的悲心只不過是對真正悲心的慘澹模仿罷了。所謂：『希冀別人快樂，即使對那些想要害我們的人也是如此，就是極樂的根源。』最後當我們到達了這個層次時，對眾生的悲心自會毫不造作地生起。         
   當佛陀在兜率天即將成為此劫的第四尊佛時，他宣布：他化身在南瞻部洲、示現佛陀諸善行的時候到了。眾菩薩和天人都試著勸阻他：現在是黑暗時期，遍地充斥著異端邪說。但佛陀回答，他確信能夠實現利生的誓願。為何他擁有如此的信心？那是因為他的悲心無限，且他深知以悲心之力，無事不可成。因此，他吹奏海螺以為證，其音色之美妙莊嚴，超乎了所有天人合奏的一切樂聲。
   為了開展龐大的悲心，我們必須捨棄世俗的做法，並致力馴服頑固、狂野的心。如果試著把佛法的修行與世俗的追求混在一起，我們的證悟將不完美，如同一塊沾有污點而失去光澤的黃金。與其倉促從事、僅稍稍反映真正菩薩事業的行為，不如先努力修心。然後，當我們證悟到空性和慈悲不可分時，便能自在地效法諸佛菩薩的步履。           
    輪回與涅槃無盡的現象，就如同魔術的幻影。遍宇宙找不出一個永恆、本俱存在的實體。從未有過一個國王可以永遠保有其王國；從未有過生而不死之人；從未有過不會消散的群體。一切就像齣戲，戲裏演員們扮演著戰爭、情欲和死亡。凡事就像場夢，有時是美夢，有時是惡夢。
    在此末法時期，人們遺忘來世，只顧眼前即刻的滿足；他們詭譎而不可靠，把佛法葬送在堆積如山的有害惡行裏。不按時令的雨、雪、冰雹、炎熱和寒冷，擾亂了四時節氣的自然歷程。看到這一切，我們必須瞭解當好事降臨時不須特別欣喜，因為它可能隨時會變成相反的境況；我們也必須瞭解，在惡劣環境下也不須過於沮喪，因為相較於三惡道中無數眾生的苦難，我們的困頓實在微不足道。
    魔術師從不會被自己的伎倆所騙。當他幻變出馬群、牛群、車乘或任何幻象時，不論有多麼維妙維肖，他都知道它們並不真的存在。如同魔術師不會被自己創造出來的幻象所愚弄般，一個已經證悟萬法空性的菩薩，認清世間所有的追求都屬虛幻，即使他過著在家居士的生活，也不會受煩惱或我執影響。他瞭解一般世俗行為空的本質，既不受其誘惑，也不會為之害怕。他既不希求成功，也不懼怕失敗，因為他對自己的聞、思、修具足信心，不論做什麼，都會使他愈來愈接近徹底的解脫。
    然而，這樣的了悟如今很少見了。迷妄日積月累，就像滑稽的猴子相互模仿般地激增；這種迷妄深到讓我們難以找到一條全身而退的出路。我們已喪失看清事情真相的能力，因此要我們不浪費生命是很難的。但就像過去諸佛所說的：『萬法皆是有為法(compounded) ，凡有為法均無常，無常即苦。』所以我們應認清世俗價值是什麼；放下所有對財富、衣、食的思慮；不再占他人便宜；努力使我們的心與佛法相融合。如果我們能夠捨棄所有忙碌的世間活動，在佛法上的修行便能持續地直趨目標。
    我們必須以世俗諦和勝義諦這兩種真理來理解萬物的本質。簡言之，世俗諦就是現象顯現的範疇，由一連串相互依存的因、緣和合所產生。既然一切萬象是以此方式互相連接，在世俗諦的層面就無法避免因果法則的作用；善或惡的行為必然會產生快樂或痛苦。一旦因緣現前，就不能阻止果報的產生；就像春天土壤裏的種子，若有陽光的煦照和雨水的滋潤，就會長出花和果實。這就是我們應該連最微小細行的潛能，也要一直保持警覺的原因所在；我們也應該明瞭，能夠有機會修持佛法是多麼稀有珍貴。現在我們手邊可能擁有這個機緣，但隨時都有可能因死亡而失去。我們不應該再浪費時間了。不斷思惟無常會激勵我們修行。正如怙主佛陀所說：『一切足跡中，象印為第一；一切思惟中，念無常第一。』
     了知一切事物的無常，即是了悟萬法空性本質的關鍵。這就是勝義諦，唯有那些已全然證悟的人才能明瞭。究竟而言，這兩種真理無二無別，顯空不二。
     我們在述說過去的故事、談論現在的情況與商討未來的計畫時，絕大部分都是無意義的愛憎表達。人們心存惡念時，可能說著甜言蜜語；相反地，當他們心懷善意時，所言可能冷酷無情。如果你將一切的言語當真，必定被誤導。所以不要理睬世俗的閒談，改以念誦祈禱文和咒語，並大聲讀誦佛經。
     由讚美和批評所產生的快樂和痛苦瞬間即逝。被恭維時，不要驕傲，把讚美當做在夢中或幻想時所聽到的某種東西。告訴自己被讚美的不是『你』，而是那些經由修行所培養的美好德性。事實上，只有那些證得解脫之人，才真正值得讚美。
     被批評時，把它當成一個認識自己潛藏過失的機會，以增長謙卑。誠謂：『責難與惡劣對待，是禪修之花的根源。』它們是你的上師，用以摧毀執著和渴愛。若將惡語和苛責當做修行道上的逆增上緣，將激發修行，使你持戒更加謹嚴。你要如何報答這樣的恩惠呢？
     對一個已經明瞭言辭如幻本質的菩薩而言，批評和毀謗只會增進他的禪定修持。無論遇到好的或壞的情境，兩者都會增長他的福德與智慧。他從不會任由煩憂和欲望擺布，因為他的心安住在無擾的圓滿正見中。
     對我們來說，即使一心一意付出所有，企求名聞天下，總還是會遭人詆毀；縱使我們因勇氣、美貌或權力而成名，所獲得的聲名畢竟還是暫時的。所以當你受到恭維時，想一想這只是因為你實踐了佛法的教授而已。當你受到批評時，用它來提醒你增長對別人的悲心，捨棄輪回的行為方式。

先是審慎尋上師；爾後審慎善承事；最終審慎修法教。依此三審慎行者，解脫道上進無誤

末法時期的過患(二)            
    沒有人會對自己心懷惡意。人們從不會想，若是自己生病有多好，也不會期盼自己殘廢、窮困或被搶劫；他們所想的是，他們多麼渴望快樂，若是富有又安逸的話有多開心。但這些想法從何而來？它們來自於有個『我』的信念。因為這根深蒂固的信念，使我們自始就只顧自己的快樂。在這種心態下，我們永遠不會滿足。即使被加冕為寰宇之王，我們仍然希求更多的權力、財富和欲樂。
    同樣情況也發生在我們對親近的家人和朋友的感受上。因為我們愛他們，看重他們遠勝於其他人，如果有人稱讚或幫助他們，我們就會感到特別高興。但這並非真正的愛，而是基於『他們是屬於我們的』想法。
    雖然我們如此珍愛自己，但壓根卻不知如何尋求真正的幸福。我們就像瘋子般對待自己，在名利中尋找快樂，無視於死亡將把它們全部帶走的事實。在跨入死亡的門檻時，我們辛苦掙來的一切，甚至連一樣都帶不走。所有殫精竭慮的努力，最多只換得短暫的歡樂――如此巨大努力所得的一丁點成果。
    唯一能獲得真正且持久幸福的可靠方法，即是單純地從內心深處向上師祈求，並如法修行。透過因果的自然法則和三寶的加持，我們將在所有的來世中降生佛法興盛之地，永遠得遇善知識，並持續不斷向證悟成佛邁進――如此一丁點努力所得的巨大成果。
    另一方面，如果我們認為修持與行善了無意義，認為做錯事無害；如果我們認為此生最重要的事就是盡情享樂，那麼我們一定會投生三惡道或連『佛法』這個字都不曾聽聞過的地方。
    一般世俗的想法使我們相信，關照我們親近的人、試著征服不喜歡的人是最值得讚賞的事。但這是錯的。如果你真的希望在這一生中做點有價值的事，就把自己奉獻給佛法。
    在修行道上的第一階段，先將精力與決心放在自修上，而不要草率地去幫助他人，這點很重要。目前，我們離根除我執還差得很遠；在我們尚未調伏自心之前，試著利他是很荒謬的。這也是為什麼法教說：『證悟為一己，慈悲為他人。』經由見、修、行的修持，我們可以去除我執和煩惱，變得真正有能力去幫助他人。當我們用適切的戒律來調伏狂野的心時，所有的缺點會漸漸消失，菩薩的一切德行自會展現。如同龍樹菩薩所說的：若彼行徑粗莽者，轉得細心與專注，美若皎月出雲端。不論我執何等頑強，要從中解脫並開展出慈悲心，都是有可能的。

在此黑暗時代，人們心中充斥的有毒煩惱，是導致其在無盡輪回中徘徊流轉的主因

末法時期的過患(一)      當一千零二尊佛為利益眾生而發願時，釋迦牟尼佛誓願幫助我們這些末法時期的眾生。儘管這是五濁惡世，他並無懼於眾生心智被粗重煩惱障蔽和強烈業風擺布，以致粗蠻難馴的事實。正因如許崇高的願力，在賢劫千佛中，釋迦牟尼佛彷如一朵燦亮的白蓮。     當菩提心自佛陀心底生起的那一瞬間，他就捨棄了所有自私的念頭，只為他人的福祉著想。他在三大劫及數百次的轉世裏不斷累積善業，以堅定的決心和無盡才智，竭盡所能地幫助眾生。例如，有一世他曾是一位年輕的王子，走在森林遇見一隻非常饑餓、虛弱得無法餵哺幼虎的母虎。出於大悲，他將自己的肉布施給母虎，但老虎連吃的力氣都沒有。於是他切下手腕，用自己的血來滋養老虎；等到老虎恢復元氣，再用整個身體餵哺牠。
    釋迦牟尼佛因無比的悲心和堅毅的精進力，終於證得圓滿佛果。他循著真理之路直達盡頭，徹底斷除了我執。為了利益眾生，釋尊就像一方旭日普照著寰宇。
    他所做的一切都只是為了利他，透過其圓滿示現和無瑕教授，使我們現今有機會將自己的心性與正法相融合，以證得佛果。藉著正確的發心，並依循正道，我們可以獲致真實的成果；就像佛陀一樣，不再自欺欺人。因為佛陀為真實者，所言皆是如實真理。對那些有過失的人，他直指其錯誤；對那些發願終生奉獻佛法者，他說：『離家而出家，穿上三僧衣，將自身融入聞、思、修中。』對在家眾，他解釋如何戒除十惡業和長養十善業。用這些方法，他讓不同根器的人都能遵行正道過活，並如理修持佛法。
    佛陀的追隨者――不論是博學的聖者、有成就的禪定者或像我們一樣的普通人――都應好好追隨其道路。即使在塵世中，人們也同樣尊敬心性、行為正直無欺的人，不誠實的人是不受任何人信賴的。
    我們應該祈求上師清楚指出我們的錯誤和缺點。當他這樣做時，我們必須心存感激地接受其指正，藉此去除己過。以下巴楚仁波切的開示，來自釋迦牟尼佛法教的直接傳承，也是佛陀的法語：
    在完美的黃金時期不需要陽光或月光，因為眾生自身就會放光。他們可以在空中來去自如，無需任何固體食物維生，一切眾生自然依止十善業。但隨著時光流逝他們開始互相傷害、被私欲控制、偷竊、說謊。他們失去自身的光芒，而必須仰仗太陽和月亮的照明；他們失去飛行能力；開始需要固體食物的滋養。最後當自生稻和滿欲牛消失後，他們就必須辛勤工作來生產食物。在今日這個時代，所有黃金時期的功德只剩下渣滓，如同豪華盛宴後令人胃口盡失的殘羹剩飯。任何有智慧眼的人見到末法時期人們的悲慘境況，都不禁深感悲憫。
    在此黑暗時代，人們心中充斥的有毒煩惱，是導致其在無盡輪回中徘徊流轉的主因。要對治這些煩惱，我們必須不斷保持警醒，如噶當派大師常說的：吾握正念長矛立心門，若當無明煩惱進逼時，吾亦同樣無懈威嚇汝；唯汝鬆怠吾矛方歇止。

有情眾生如同虛空般無限

         有情眾生如同虛空般無限。我們曾經活過的生世也是無限的——因此，在所有這些無數的生世之中，我們必定曾經和每一個其他眾生結下各種因緣。事實上，每一個眾生一定至少有一次曾經是你的母親。下至最微小的昆蟲，每一個眾生所要和所嘗試去做的，都是去享受真正的快樂和自由，去避免痛苦。

但絕大部分的眾生完全沒有覺察到，快樂是善業之果，痛苦是惡業之果。在努力追求快樂的過程中，他們把所有時間都用於從事惡業，因此事與願違，只為他們帶來更多痛苦。當你如此思維，你的心中自然而然地生起大悲。 

你現在擁有一個具備所有閒暇和優勢的人身（即“暇滿人身”），尤其擁有極大的幸運來接觸佛法，並且開始修持佛法。善用這個殊勝難得的機會，要聆聽教法，也必須將他們付諸實修。

一個初入佛門的修行者，仍然缺乏協助眾生的能力。因此，要能夠真正地利益他人所需採取的第一個步驟，即是透過修心和轉化你的心來讓自己臻至圓滿。

                          蓮花生追隨者，由衷想要修持佛法的人啊：

要以如流水般不間斷的虔敬心來追隨你的上師和三寶。要像母親照顧獨子般的慈愛，以仁慈和悲心來照顧你的追隨者。 不要怠惰，而是要像一個頭髮著火的狂傲少女一般，積極又充滿活力地在思想、言語和行為上努力從事善行。對善惡要抱持誠實謹慎的態度，注重因果業力的心要像麵粉般細微，要像面對毒藥般，對惡行避之唯恐不及。無論做什麼事，切莫與具義之事相離，而是要將念頭、言語和行持轉向佛法。  不要批評他人，反而要向世界坦露自己的過失。 種種不同的無常，諸如死亡或分離等等，都是給你的訊息，因此要留神注意！不要為那些會讓自己分心散亂的活動來回奔忙，而是要放鬆身心，要運用甚深口訣教授來修心。 死亡時刻何時到來，我們無從確定，因此，要守護自心本性的堡壘。要尋求一位具格上師，無時無刻都應頂戴禮敬上師，並開展、培養自己對信心與虔敬的熱望。無論你在哪方面學有所成，自大自負將會讓災難之魔得到立足之地，因此，要讓驕傲心謙卑下來。

                             蓮花生的未來追隨者啊
如果期待未來證得果位，卻不去認識自心的本來面貌，那麼你也算不上是個佛法行者。 你也許累積了善根業力，然若是尚未遠離世間八法，那麼你也算不上是個佛法行者。
未來的行者啊，無論身份高低，世間八法是住於所有人內心的狂妄鬼魔。
世間八法即是：被當面稱讚(稱)就感到歡喜，被責難(譏)就感到不快；
名聞遐邇時(譽)就感到歡喜，聲名狼藉時(毀)就感到不快；
遇到悅意之事(樂)就感到歡喜，遇到不悅之事(苦)就感到不快；
得到(利)就感到歡喜，失去時(衰)就感到不快。 
你必須詳加審視自己，看看過去以思維、言語和行為所創造的一切善根，是否建基於這八種心態，看看當下的行為是否包含了這八種心態，看看你所作的未來計劃是否包含了這八種心態。我們必須避免涉入世間八法，這點非常重要！