為了朝正確的方向前進,遵循所謂的【三善法】
願菩提心,能夠喚起無上菩提心
如果自無始以來,所有曾經愛我的母眾正在受苦,我的快樂有什麼用處?
如蓮師曾說:在修持任何佛法之前,生起菩提心——將心依止在殊勝的覺悟上,是極為重要的。所有眾生無一不曾為我們的父或母,因此為了回報所有眾生的恩德,要開始為其謀求福祉。培養對一切眾生的慈心和悲心,不斷鍛鍊自身的菩提心。
就像過去的諸佛菩薩生起菩提心,立下帶領一切有情眾生獲致證悟的願望,現在該是你生起大悲心和菩提心了。大乘佛教的教法是佛法的精髓,而菩提心則是大乘佛教的精髓。一旦菩提心在心中生起,你就是真正的佛子,諸佛將懷著極大的喜樂看顧你。在你所有未來的生世之中,你將遇見大乘佛教的上師,利益其他眾生。你的事業將結合所有菩薩如海般的事業,以無量無數的方式利益眾生。這些菩薩充滿慈悲,以無量無數的身相顯現,甚至化現為鳥禽和野獸。如此的覺醒態度會利益你周圍的環境。
一個菩薩平等地利益一切有情眾生,而沒有朋友和敵人的區別。布施食物、衣服等物品給其他眾生,只能夠為他們帶來短暫而有限的紓解;這麼做不會在眾生死亡的時刻幫助眾生,也不會在眾生死亡之後幫助眾生。但是如果你能夠使一切有情眾生接觸佛法,就可幫助他們獲得立即的利益,也能夠使他們在未來的生世獲得利益。修持佛法能夠使眾生脫離輪迴,獲致證悟。因此,這是真正報答父母仁慈的方式,其他的方法是不夠的。
切勿為了自身的利益而聚藏你的學問、財產,以及任何其他的成就。相反的,把一切迴向給有情眾生,並立下希望一切眾生能夠聞、思、修佛法的願望。光是表達如此的一個祈願,就非常具有利益。懷著清淨的發心所從事的任何行為,即使是緩解眾生頭痛的願望,都具有大功德。因此,如果你祈願一切有情眾生從輪迴中解脫,功德就更大了。由於眾生的數量是無限的,因此這種祈願的功德也是無限的。 只要你的修行充滿了菩提心,它自然就是大乘的修行。但若沒有菩提心,修行只會沉滯。對於一般人來說,徹底了悟究竟智慧是非常困難的。
這是修道必須依循次第的原因。為了朝正確的方向前進,修行應該遵循所謂的“三善法 :
(1)生起一個以菩提心為基礎的發心做為開始(前行),換句話說,就是為了一切有情眾生而修行,以獲致證悟的願望;
(2)從事任何一個修行法門的正行時,離於概念和散漫;
(3)在最後,以迴向做為結行。如此修行,甚至會使微小的善業轉為證悟之因,而迴向將能夠保護你從那個修行所獲得的功德,免於被嗔恨及其他負面情緒摧毀。
心量的開展,所有語言和行為的功德與利益也會增長
(1)以利益其他眾生的願望做為起始,是你即將從事任何修行法門的圓滿前行,也是確保修行獲致成果,不會被逆緣和障礙的洪流席捲而去的善巧方便。
(2)就正行而言,持定(專注)和離於概念散漫有幾種不同的層次。基本上,它代表離於所有形式的執著,尤其是離於驕慢。不論你多麼博學多聞、持守戒律、慷慨布施,只要你對此感到驕慢自負,同時輕蔑他人,你的修行就不會有任何正面的結果。積聚功德和智慧確實是成佛之道,但如果它攙雜了執著、驕慢和高傲,就無法結出果實。
更明確詳細地說,離於執著與概念也意味著,不論你現在從事什麼樣的修行,都要離於任何執著——任何認為這個修行具有某種本俱之真實的執著。想一想向菩薩行供養的例子。對於具有信心的人,菩薩以法友的身相來顯現,或化現為加持、法典、佛像等;但這些化現皆如夢如幻,缺乏任何本俱的存在。在現象世界中的其他每一件事物也是如此,因此,不只是你供養的對象是虛幻的,你所行的供養也是虛幻的。行供養的任何結果也是虛幻——這不表示行供養沒有結果,而是這個結果不是一個堅實的本體。因此,對你虛幻行為的結果生起全然的執著與驕慢有什麼意義?菩薩從事具有利益的行為時,他完全離於執著以下的概念:從事這個行為的主體(做者)、從這個行為受益的客體(受者),以及行為本身。這種全然的離於執著,使功德變得無限。
(3)迴向過去、現在、未來三世的一切功德和善行,如此一來,一切有情眾生,尤其是你的敵人,都能夠獲致證悟。試著像偉大的菩薩那般地迴向功德。菩薩在他們廣大無邊的智慧中所迴向的任何功德,永不枯竭。迴向如同把一滴水放入汪洋。汪洋如此浩瀚,一旦滴水融入汪洋,就永遠不會枯竭。
沒有任何一個祈願會消失。用一個清淨的心,迴向每一個善行的功德,將持續不斷地結出善果,直到你獲致證悟為止。如同《普賢菩薩行願品》所說: 願我的祈願永不耗竭,直到一切有情眾生離於負面情緒為止。
一個菩薩的發心必定非常廣大浩瀚,時時把眾生的無量無數、以及帶領一切眾生成佛的願望放在心中。如果你的心廣大浩瀚,你祈願的力量也是無限。如果你的心僵硬狹窄,你所積聚的功德和所清淨的障礙將非常有限。
不要讓自己被這樣的念頭所挫折,認為你所積聚的功德少得可憐,很難利益任何人而不值得迴向;或你永遠無法真正地幫助眾生,因而認為幫助其他眾生只是空談。如果你讓你的心保持開放廣大,菩提心的效力將會增長,所有語言和行為的功德與利益也會增長。
日復一日檢視行為是否符合這三善法
在日常生活和修行之中,你必須持續發展殊勝之證悟心。你將會在菩薩甚深的祈願文中找到啟發——這些祈願文集結於如汪洋般的大乘佛教經典之中。例如:願殊勝無上之菩提心,在尚未生起菩提心之處生起;願已生起之菩提心永不退減,並且更加增長興盛。另外有:願一切有情眾生獲得安樂;願下三道之一切眾生永遠空盡;願一切菩薩之祈願圓滿成就。 另外有:天空止盡之處。是眾生數量止盡之處。眾生命運和煩惱止盡之處,才是我的祈願止盡之處。
三善法包含了大乘佛教的整個修行和發心。這是大乘佛教的上師一再強調它們的原因。然而,聽聞上師解釋這三善法是不夠的。你必須把它們融合成為你的一部分。日復一日檢視你的行為是否真的符合這三善法。如果沒有,要感到悔恨,努力糾正自己。不要讓你的心變得散漫而隨心所欲。
如果你覺察到,在某種程度上,你已經成功地把你的心與佛法交融,那麼把功德迴向給所有眾生,並且立志更加努力。如果你不斷檢視你的缺點,根除你已經擁有的缺點,預防新的缺點生根,同時讓新的、良善的品質生起,來不斷努力增加良善的品質,並且增長你已經有的良善品質,你將逐漸在通往成佛的五道上前進。這五道分別是資糧道、加行道、見道、修道和無學道。
如同你希望快樂,你也應該希望其他人快樂。如同你希望遠離痛苦,你也應該希望一切眾生遠離痛苦。 “願一切有情眾生快樂,遠離痛苦及痛苦之因。願一切眾生獲得圓滿之快樂,安住其中,並且常住平等捨之中。願一切眾生無分別地對所有其他眾生生起慈心。”這個願望即所謂的菩提心。
如果你擁有這種清淨的發心,菩提心將毫不費力地增長。一個善良的心具有一種天生自然的力量來利益他人。把從這種廣大發心中生起的功德迴向給如虛空般無量無邊的一切眾生,而不要去覺得你擁有這些功德。離於對做者、受者和行為本身的任何執著,那麼有朝一日,當你的身和語成為心的僕人時,你所做的每一件事、所說的每一句話,都將自然而然地利益他人。
目前,如葉片隨風彎折一般,你對許多粗重的和細微的情緒無以招架。在這種情況下要幫助他人,不太可能產生太大利益,反而可能成為讓你分心散漫的起因。沒有播種而希冀豐收,是自取飢荒,過早希冀去利益他人,是自取麻煩。
不斷增長修行的穩定力,不斷檢視發心,並生起無造作之利他心
一剎那的負面念頭,將使我們承受無數輪迴的苦。
一剎那的菩提心,可以摧毀無數劫以來,一切惡行的果報。
如果你不斷增長修行的穩定力,不斷檢視你的發心,並生起無造作之利他心,菩提心將會增長。漸漸地,你將能夠把慈悲化為行動,真正地利益他人。
菩提心具有如此巨大的力量,在它生起的那一刻,你便成為菩薩的一分子。如果你具有菩提心,就能免於負面力量的傷害。負面力量顯現時,它們無法引起傷害或製造障礙。
這一點可以由巴楚仁波切的根本上師吉美•嘉瓦•玉谷的一個生平事蹟來說明。有一次,一個懷恨在心的鬼魂決定要取吉美•嘉瓦•玉谷的性命。這個鬼魂充滿了害人的念頭,抵達嘉瓦•玉谷的洞穴入口。他看見一個平靜的老人雙眼緊閉地坐著,全然地寧靜平和,充滿了慈悲,白髮圍覆他的頭部。這個景象足以讓那個鬼魂的惡念在剎那間消失。他凝視老人時,心中充滿敬畏。菩提心在他的心中生起,他承諾絕不再取任何人的性命。在此之後,每當出現傷害他人的機會,寧靜白髮老人的影像立即在他的心中顯現。那個鬼魂失去了所有傷害他人的力量。
當阿底峽尊者在印度菩提迦葉、金剛座東側禮拜的時候,他看見兩位天女出現在他前面的虛空之中。 年紀較輕的天女對年紀較長的天女說:“如果一個人想要迅速獲致證悟,什麼是最好的方法?” 年紀較長的天女說:“訓練自己生起菩提心。” 那個年紀較輕的天女是聖救度母,而年紀較長的天女則是偉大蹙眉者。
如果菩提心尚未在你心中生起,祈願它將在你的心中生起。如果菩提心已經在你心中生起,祈願它增長。如果生起菩提心的功德是具體的,那麼連整個虛空都不夠廣大到足以容納它。
大班智達阿底峽的主要弟子種敦巴,是一個全心全意修持菩提心的修行者。阿底峽的手飽受一種強大疾病的折磨時,他對種敦巴說:“你有一顆善良的心。當把你的手放在我的手上,你慈悲的力量能夠移除痛苦。”
魔王摩羅詢問佛陀:“如果一個人重複念誦我的名號,不會為他們帶來利益或傷害,但如果他們念誦文殊師利的名號,即使只念誦一次,就能夠紓解他們的痛苦。為什麼?”
佛陀回答:“那種力量來自文殊師利等偉大菩薩所生起的慈悲。”
龍欽巴尊者和吉美·林巴尊者的教法如此廣播,利益眾人,乃是因為這兩位偉大上師的心時時充滿慈悲和菩提心。
吉美·林巴的偉大弟子多竹·吉美·聽列·宇色前往西藏東部的省分康區傳授龍欽心髓,幫助了數千人。他後來寫信告訴吉美·林巴:“因為我在山間僻靜處觀修慈悲那麼長一段時間,才會有這樣的結果。”
多竹·吉美·聽列·宇色 (Dodrup Jigme Trinley Ozer,1745—1821),第一世多竹·千仁波切 (Dodrup Chen Rinpoche)。吉美·林巴重要的弟子,龍欽心髓傳承的法嗣。