行上士大乘「菩薩道」，應該如何生起慈悲心、長養慈悲心？

     長養慈悲心，不是一件容易的事。要長養我們的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒自己。每五分鐘、每十分鐘，你就提醒自己一下：「我應該好好地長養我的慈悲心，我應該好好地鞏固我的菩提心。」長養慈悲心，首先要做到不斷地提醒自己。

     其次，你要常常誦讀一些可以激勵菩提心的經典或是聆聽善知識的開示。這樣可以使我們自己的菩提心、慈悲心更加堅固。舉例說，就好像一個女人，她也許從來沒做過母親，不過她有了自己的孩子以後，就要隨時去照顧這個孩子，這個孩子會不會肚子餓？這個孩子會不會受著涼了？他是不是要這個？還是要那個？照顧菩提心，就像母親照顧自己的孩子一樣。你把一切眾生都當作自己的孩子，像母親一般地去照顧他、關心他，那麼，那麼你的菩提心就會慢慢地、不斷地增長起來。不過，這不是一件容易的事，絕對不是一件容易的事，所以你要常常提醒自己。     

     另一方面，增長菩提心、大悲心的方法，就是：你常常要以佛 --- 以釋迦牟尼佛 --- 為我們學習的榜樣。你看佛陀經歷了多少生、多少劫的修行，他為了達到無上正等正覺，他怎麼樣去修習福德，他怎麼樣為利益眾生而努力。我們要知道，我們自己要什麼，眾生也要什麼；我們自己不要什麼，眾生也一樣不要什麼。我們要從這個「將心比心」的角度，來長養我們的慈悲心。     

     同時，我們是生在一個黑暗的時代裡面，這個時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，而彌勒菩薩還沒降生到人間。在這樣的時代裡面，我們需要親近一些真正的善知識。這些善知識們在佛法上有正知正覺，在修持上已經有了成就，我們需要這些善知識的教導。如果沒有這些善知識的教導，人生就會處於黑暗之中。所以我們要珍惜一切親近善知識的因緣。要恭敬善知識、感恩善知識，要以善知識為榜樣，去除我們自己的壞習氣，降服我們自己的惡念。所以在我們這樣一個時代裡面，依止真正的善知識，也是我們長養大悲心、菩提心很重要的一個因緣。沒有真正的大善知識，好像走路沒有路燈一樣。所以我們要發心來恭敬善知識、依止善知識、隨順善知識教，只要依止有修行的上師，我們的菩提心就能夠不斷地鞏固。

     再其次，「聞」、「思」、「修」的智慧也非常重要，我們要經過「聞」、「思」、「修」的次第才能夠得到證悟。聞思修的第一步是聽「聞」善知識的教導，然後要「思」，也就是要常常觀照自己的起心動念、覺察自己的過失。惟有覺察自己的過失，才是正確的起「修」的時候；如此經過「思」的抉擇、觀照的抉擇之後，才能夠把佛法真正地落實在我們的日常生活當中，所有一切的智慧都是來自聞思修的基礎。有了聞思修的基礎之後，我們很多的智慧就會開發出來，我們會很清晰、會懂得判斷，會懂得怎樣去抉擇，會懂得如何增長我們的菩提心。
     此外要常常痛念「無常」。不管我們多麼有錢，或是在社會上擁有多少東西，如果此刻一口氣不來，什麼都不是你的，什麼都與你無關；所以，要常常痛念「無常」，常常提醒自己，不要去執著什麼東西，應該把心放在正法上。即使是一個國王，不管他擁有多少軍隊，國庫裡有多少珍寶，可是一旦一口氣不來的話，什麼都不是他的了。因為生命是無常的，所以我們更要珍惜我們能親近善知識的善因緣。我們要知道，世界上有多少眾生，他們都沒有親近善知識的因緣，因此我們有親近善知識的因緣，就要更加珍惜。     

     也許我們會覺得惶恐，覺得沒有把握這一生、在這一世證得無上正等正覺；但是可以確信的是，只要我們能夠在聞思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修持，那麼，至少在我們未來的成佛之路，我們已種下非常好的種子，培養非常好的資糧了。     

     整個佛法的修持核心就是要去利益眾生。為什麼「利益眾生」對於我們整個佛法的修行那麼重要呢？答案很簡單，因為「六波羅蜜」的修持，就是靠眾生來成就的。沒有眾生做對象，我們沒有辦法去實踐「佈施波羅蜜」；沒有眾生嚴厲的考驗，我們無法落實「持戒波羅蜜」；沒有眾生的打擊、羞辱，我們不能成就「忍辱波羅蜜」；不管是精進、禪定、智慧，一切都離不開眾生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到「利益眾生」。整個佛法的架構，簡單的說，就是如何去圓滿六波羅蜜的修持。     

     為了徹底實踐六波羅蜜的修持，我們要發大誓願，要有大擔當。因為六波羅蜜講來講去，都離不開大悲心與大般若。要「悲智雙運」，才能圓滿六波羅蜜的實踐。每天早上起床的時候，我們就要學習去觀想：這個世界上有多少的動物被殺？多少的動物糊里糊塗地犧牲了牠們的生命！今天又有多少人，正在醫院裡忍受者病苦的折磨！所以這個時候，我們只要想到這些地方，我們自然就會生起慈悲心、生起菩提心，然後，許下一個大的悲願：但願所有我的用功修持的功德，迴向給所有這些已經被殺的動物，願牠們永遠不在遭受到苦難與折磨，願牠們能夠往生善道，來人間聽聞正法；也願所有在醫院裡受苦的眾生，都能遠離病苦，早日康復，也能夠聽聞正法，學習正法，護持正法。人生難得，我們要感恩這一世我們能夠來到人間，我們擁有父母、兄弟、師長、還有許多愛護我們的人；同時，我們也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無數量的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。

     例如，眼前也許有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這個時候，我們要生起大悲心，儘最大的力量把他們從痛苦中解救出來。

     如果我們能夠常常保持這樣一份慈悲心，那麼，我們修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，我們的智慧也會生起。我們如果能夠常常照顧身邊的人，我們就會改變我們自己的習性。我們原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來。只要我們常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地我們就會發現我們的慈悲心越來越廣大。慈悲心不是一夕之間成就的事情。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，你的慈悲心就會很自然地擴大起來。     

     大悲心是我們菩提道的根，就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，我們就很容易得到正覺得大果。所以我們要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成我們心上一個重要的事情，那麼，我們不要擔心我們不會獲得正果。

摘自珠脫仁波切的法談

      珠脫仁波切出家六十三年，曾親近三十七位上師求法，前後閉關三十三年，其修持以「十一面千手千眼觀音禁飲食閉關法門」為主。由於仁波切經年長期於洞穴中 精進修行，在石壁上竟然清楚浮現出綠度母坐在蓮花上的聖像以及眾多護法神像，且度母像到現在還不斷地成長，世稱「帕爾濱的奇蹟」。相傳綠度母是觀世音菩薩 慈眼視眾生，不忍眾生苦，而流下的眼淚所化現而成的。

脫離輪迴的歡樂，把努力放在獲致解脫之上

三界之喜樂如草上之露珠，瞬間即逝是其本質。求取不變之無上解脫，乃是中士道菩薩的修行。

一旦你了解空性與現象緣起之雙運，你將清楚看見這個世界是多麼的惑人，充滿欺詐，如同一個老人被迫去玩孩童的遊戲，你將發現這些遊戲令你感到非常厭倦。

一旦你了解到，把人生花在執著朋友、策劃去征服敵人和競爭對手是愚蠢透頂的事，你將發現執著於朋友、征服敵人和對手是乏味的。一旦你發現，讓自己永遠受到串習的影響和制約毫無意義，你將對自己受到串習的影響制約感到厭煩。一旦你明白，全神貫注於未來、失去對當下的觀照與警覺是全然的迷妄，你就會對全神貫注於未來、失去對當下的觀照與警覺感到厭倦。

即使你能夠貫徹所有虛幻的目標和野心，獲得某種成果，但它們能夠帶來永久的結果嗎？你將認清，在所有的目標和野心之中，沒有什麼是永久的。你或許是一個王位的繼承人，但顯而易見的，沒有一個國王曾經無限期地掌握權力——如果沒有其他的事物奪取他的權力，那麼死亡將奪走他的權力。你或許是一個最令人畏懼的將軍，但不論投入多少次戰爭，你永遠無法征服所有的敵人。你或許擁有巨大的權勢、影響力、名聲和財富，但它們全都空虛且毫無意義。

剛開始，世俗的享受令人愉悅，但隨著時間的消逝，它們卻成為痛苦持續增加的來源。如果你把心轉向佛法，真誠地修持佛法，即使一天只有一小時，但經過生生世世，你將逐漸清淨你的染污，讓自己從輪迴中解脫。這充滿了意義。

如果你認清迷妄的真面目，你將了解到，在這個凡俗的世界上，在整個輪迴之中，沒有什麼是有價值的。如果你認識到輪迴的痛苦，你將認清煩惱和煩惱所產生的負面行為是痛苦的根源；你會認清執著於自我的概念是煩惱的根源。如果你能夠去除那種執著，痛苦就會止息。解脫意味著讓你自己脫離煩惱和負面行為的束縛。

你可以更慈悲

放棄惡行乃是出於懼怕充斥於輪迴下三道的痛苦

佛陀教導，下三道無可忍耐之痛苦，乃是不善業之果。因此，即使失去生命也絕不從事不善業，乃是下士道菩薩的修行。

一些人認為，行為不會帶來業果，即使是一個殺害了數千人的兇手，也不會面對業果。他們爭論，地獄道不會真正地存在，因為從來沒有人從地獄回來告訴我們地獄的情況。他們把因果業報之無謬駁為捏造虛構，否認有前世和來生。然而，他們完全錯誤。目前，與其相信你有限的看法，何不依止佛陀的智慧？

當你對空性的了悟變得如天空般廣闊時，你將更加相信因果業報的法則，並了解你的行為舉止是多麼重要。世俗諦在勝義諦之內發揮作用。對一切現象之空性的徹底了悟，從未讓任何人去認為善行不會帶來快樂，或惡行不會帶來痛苦。

        從空性中生起的一切現象，都是虛幻的因與緣合和的結果。現象之所以能夠有無窮的展現，僅僅是因為萬事萬物的本質是空。如龍樹所說的：唯有萬物空，萬物才可能．

太空的存在，使整個宇宙得以在其中展開，而宇宙的開展不會對太空造成任何形式的改變。雖然彩虹顯現在天空之中，但彩虹不會讓天空產生任何不同，天空只是讓彩虹有顯現的可能罷了。現象使空性生色，但從不會使空性腐敗墮落。如果你徹底了解現象透過緣起而顯現的方式，那麼在座上禪修時，要了解空性見也將不會困難。在座上禪修之後，進入座下禪修之時，你將清楚地認識行為（業）及其結果（業果）之間的直接關係。這將使你能夠輕易地區分正面的行為（善業）與負面的行為（惡業）。

你的見解能夠、也應該盡可能地崇高——這是沒有危險的，因為證悟是究竟見解的全然了悟。但在同時，你的行為舉止應該盡可能地建立在了知因果業報的基礎之上。如果你失去了對行為的這種基本態度，如果你忘記了所有的常識，把崇高的見解做為隨心所欲、我行我素的藉口，那麼你就如同尋常人一般，正在從事違背佛法的世俗活動。如果你讓情緒牽著你的修行離開正道，朝著那個方向走去，你很可能會陷入輪迴的沼澤之中。    
如偉大的蓮師所說的：雖然我的見解比天高，但我對行為所做的觀照，以及行為的結果，卻比麵粉來得微小。 
一個廣闊無邊的見解和一個小心謹慎的行為態度之間，從不會相互抵觸。你對你的所作所為愈是小心謹慎，你就愈容易了悟空性；你的見解愈深奧，你對因果關係的理解就愈清晰。從不混淆、顛倒什麼應該從事和什麼應該避免，乃是菩薩的修行。

                                                                                                               你可以更慈悲

為了逼他就範，獄吏曾連續七天不給他食物和水，並對他說：「去跟你的三寶要食物吧！」

尊貴珠脫仁波切 圓寂-    全球 佛弟子 百萬次 六大明咒 回向 

  
　　
            1929年出生的珠脫仁波切，父親是尼泊爾人，母親是西藏人，九歲出家，前往西藏首都拉薩哲蚌寺求法。

　　    一九五九年，中共加緊對西藏的控制，造成達賴喇嘛流亡印度。西藏各地寺廟的宗教活動，也遭到共軍的壓制，許多喇嘛只好東躲西藏，在深山或森林中繼續修行。當時年紀三十出頭的珠脫仁波切，就經常將年老力衰的師父揹在身上，走山路逃避共軍搜捕。不幸的是，他的師父仍然敵不過惡劣生活環境撒手歸西，而他本人也在一次中共軍隊的圍捕行動中被逮關入監獄。精觀世音菩薩綠度母法門的珠脫仁波切，當時已有仁波切的頭銜，在藏傳佛教界可說小有名氣。初入獄時，他堅持不肯在中共壓力下表態將佛教斥為迷信，也因此而吃盡苦頭；但是，篤信佛法的他毫不在意，並做好了隨時殉道的心理準備。

   
　　為了逼他就範，獄吏曾連續七天不給他食物和水，並對他說：「去跟你的三寶要食物吧！」珠脫仁波切憑著精進修行綠度母法，不但沒有餓死，精神反而更好，讓獄吏親眼見到佛法的不可思議。

　　接下來三年，珠脫仁波切始終戴著手銬腳鐐，傷口深可見骨；此外還不時遭到監獄守衛的毆打。一名獄吏要他承認是中國人，而非尼泊爾人，並威脅他說，若聲稱自己是尼泊爾人，結果一定不能活命。但珠脫仁波切堅持表示，他是尼泊爾人，後來，還算幸運，他的父親透過尼泊爾外交當局證明他是尼泊爾人，中共才肯放人，將他交給靠近尼泊爾邊境的一個印度崗哨。

　　被送往印度途中，他見到西藏寺院被毀、佛法受到摧殘的景象，終於忍不住痛哭失聲，內心深處同時許下大願，此生一定要精進修行，直到證悟，以便將來以藏傳佛法幫助眾生。

　　進入印度國境後，他立即受到禮遇，因為流亡當地的達賴喇嘛悉知他獲釋的消息，請求印度當局給予協助，達賴喇嘛並以電話向他問候。在尼泊爾時與父母親面對面的時候，他們竟然認不出這位骨瘦如柴、衣服滿是補釘的兒子。當他的母親發覺愛子已被折磨得不成人形，腳上傷可見骨、頭髮滿是蝨子時，當場倒在地上，一面痛哭，一面打滾。

　　往後的歲月中，珠脫仁波切在過去蓮花生大士道場所在帕爾濱的一個巖穴中，精進苦修「十一面千手千眼觀音禁飲食齋閉關法門」，石壁上竟然因此清楚浮現綠度母坐在蓮花上的聖像以及護法神像，這就是一般人稱的「帕爾濱奇蹟」。

   

　

衣珠喻-衣珠是譬喻眾生本具的佛性，一切眾生本自具足，不假外求

     過去，有一個人到親友家做客，兩人把酒當歌，相談甚歡，但因不勝酒力，便醉倒一旁。這位親友平日就很關照他，也知道他日子過得並不好，想把一顆無價珠寶送給他，讓他生活無虞。但是此人醉得不醒人事，親友又因公務在身必須馬上出門，即將這顆珠寶縫在他的衣服裡。心想，待他醒來，必會發現衣服裡的這顆珠寶。
     這個醉人清醒後，發現親友已經出門，也不好意思再久留，便漫無目的地到處流浪。身上沒有積蓄的他，每到一處就必須辛勤地賺錢謀生，日子過得極為困苦。只要有一點微薄的收入，就非常快樂。
     一日，在路上遇到那位親友，兩人相見甚歡，互道分別後的狀況。親友得知他仍過著貧窮艱困的生活頗為驚訝，感慨萬千地對他說：「唉！你怎會如此落魄潦倒？上次你到我家作客，為了讓你生活安穩，我特地把一顆寶珠縫在你的衣服裡。以為你早就發現這顆無價之寶，從此生活無虞，沒想到你竟沒發覺。現在，依然為了求得一餐溫飽，終日勤苦憂惱，真是太無知了。現在，你可以善用這顆寶珠，把它拿去變賣，以獲得生活所需。從今以後，必能隨心滿願，無有匱乏。」

摘自：《妙法蓮華經•卷四》

     衣珠是譬喻眾生本具的佛性，一切眾生本自具足，不假外求。只為無量劫來，迷淪生死，在六道中輪迴牽流，始終不見自家珍寶。唯有去除自心垢污，亦即捨離妄想執著，就能徹見本來面目，重拾自家珍寶。

捨棄相信瞋恨之對境為真實存在 【在兩座修法之間，視一切現象為虛幻；它們顯現，卻缺乏任何本俱的存在。了無執著地去利益他人，乃是究竟菩提心之座下修法。】

各種痛苦如夢中生子又喪子，執著妄見為真實，令我們筋疲力竭，因此，遭遇逆緣時，視它們為虛幻。－菩薩的修行

當你預期到某個不愉快的事情可能發生時，你慣常的反應是竭盡所能地避免它。你會想，像你這樣的人，不值得被這樣的事情所征服：任何可能威脅你的事情，不論是疾病、貧窮或無法忍受的感情狀況。因此，你卯盡全力，匯集所有的資源，向有影響力的人求援，竭盡所能地來擊退它。為了這麼做，你放任執著和瞋恨，並加以合理化。

然而事實上，你已經成為負面情緒的奴隸。竭盡所能地去避免或克服逆緣，總是有更多的逆緣現前。逆緣永遠不會被根除。

當你碰到不愉快的事情，去思量這是你過去行為的結果，乃是最佳的處理方式。不論你面對什麼樣的困難，或許現在看起來是悲慘的，但你要提醒自己，相較於未來你可能要面對餓鬼道或地獄道無法忍受的痛苦，你目前的困境幾乎微不足道。雖然你正在經歷這些困難，但你要從內心深處祈願，你所有過去的惡業及其業果都被清淨，沒有留下未來投生餓鬼道或地獄道的業的種子。從這個角度來看，疾病和痛苦一點也不會令人感到不悅。

你也要記住，在這個世界上有多少生病的人，並且祈願你能夠承擔他們所有的疾病，以及透過你目前經歷的疾病和痛苦，他們所有的痛苦和疾病都被耗盡。或者，當你面臨物質困窘時，即使你窮困潦倒、一無所有，也要記得在這個世界上，有多少人貧困低下，並祈願他們的窮困能夠透過你自身的窮困被耗盡。

正是這種感受（無法忍受某種即將發生的痛苦的感受）驅使你向外採取行動，來消滅這種感受。如此的企圖將永遠不會完全成功——事實上，它們將使你陷入一個接著一個的、毫無意義的問題。然而，痛苦不必是無法忍受的。可以肯定的是，痛苦可以是更有益處的；它可以讓你發展出鎮定面對這種境況的內在寧靜。

舉例來說，如果你是人們嚴厲批評或羞辱的對象，愈努力去避免批評或羞辱，你似乎聽到的愈多。最佳的做法是效法過去偉大的聖哲，他們遭遇批評時，不感到氣惱，受到稱讚時，也不感到欣喜。因為他們能夠把所有的聲音視為空虛的回音，能夠去聽所有的批評和讚美，彷彿人們是在談論一個已經死了很久的人。他們知道，如果去檢視念頭、認知和感受，會發現它們沒有本俱的真實性，因此他們總是能夠安住於當下，不失去自制。

一個女人或許夢見自己生了一個孩子，而感到極大的喜悅。但如果夢中的孩子夭折，她會感到身心交瘁。但事實上，什麼也沒有發生。同樣的道理也適用於你日常的認知與看法。僅僅因為你相信它們看似真實的真實性，你才會感到悲傷或喜悅。當你觀賞一部電影時，電影中的人物似乎真的在打仗，但所有這些事情不是真的在發生。它僅僅是幻想罷了。試著去把所有的喜悅和悲傷視為你正在觀看的一部影片，放下你必須努力去避免困境或令人不悅的事物的想法。這將使你的快樂不滅。話說：

不論生起什麼困境，不要老是想著困境，乃是把困境用於修道的方法。老是想著困境，只會讓你的念頭激增。心胸狹窄擁擠的人，被充滿痛苦、執著與瞋恨的人生所困擾。心靈輕安的人永遠不會失去快樂。

噶當派的上師說： 快樂和痛苦全是謊言；它只不過是知道或不知道 如何處理情況的問題。 強大的情緒或幾乎沒有情緒，全都是謊言；它只不過是你有多堅定地 來對抗它們的問題。

如果你在座上修法期間，已經思量了一切現象的空性，那麼要在兩座修法之間去看現象如夢般的本質就容易了。在此同時，你將感覺到一股無造作的慈悲流向那些不必要受苦的眾生；他們受苦，是因為沒有覺察到萬事萬物之虛幻本質。                 

                                                                                                                                                                            你可以更慈悲

佛初轉法輪說苦集滅道，最後說法示現涅槃，自始至終不外乎以「無常、苦、空」，告訴我們最真切的一帖出離良方

     昔日佛陀開示：「諸佛為度眾生故，方便示現涅槃，實而不滅度，常住此說法。」為使弟子們更深入體會此理，繼而以故事善巧譬喻。 

     有一位智慧通達、醫術精湛的醫生，非常善於開方煉藥，安治眾生千奇百怪的疾病，因此遠近馳名。而醫生本身家族興盛，孩子眾多。有一年，有事必須遠行至其他國家，在遠行期間，家中的孩子們卻誤飲毒藥，藥性發作，悶亂痛苦的在地上打滾。

     良醫遠行返家後，這些誤飲毒藥孩子們，不論意識模糊或清醒，看到多日不見的父親，都喜出望外地說：「太好了，父親，您回來了！我們因為一時糊塗，誤飲有毒的藥物，現在非常痛苦，父親您快救治我們，讓我們趕快恢復健康！」

     良醫憐憫孩子們受苦，不忍責備，馬上著手診斷，教人蒐集種種上好藥材，調配出色香味美的藥方，並細心地擣篩和合，讓孩子們方便好喝，不致抗拒治療。

     父親好言慰喻：「好孩子，這藥是我用珍貴藥材調配出來的，就像一道上好美味的湯品，你們趕快來喝，喝了就不會再受疾病之苦了。」其中清醒的孩子們，聽了慈父的話，立刻歡喜地服下，果然藥到病除。但是不清醒的孩子們，雖然歡喜父親的歸來，也渴望父親能救自己，可是由於中毒太深而不清醒，卻對於色香味美的藥飲，始終誤以為不好喝而不肯服用。

     良醫心想：「這些孩子被毒藥所害，心生顛倒，真是可憐！雖然看到我回來，很歡喜我能夠救治他們，也向我求索治病良藥，但是好藥在前卻遲疑不決堅持不喝，我得想個辦法，勸他們趕快服藥。」

     慈父心生一計，告訴孩子們：「我已經老了，將不久人世，除了這些救命良藥，再沒有什麼珍寶可以留給你們。你們要知道，這些藥是我畢生所學的精髓，要將病治好，除了這個解藥別無他法，只要認真服用，一定能夠藥到病除，轉危為安，你們務必一定要飲用。」嚴正交待了以後，良醫又整裝出門去了。到了鄰國以後，故意派人傳回消息：「你們的父親已經往生了……」

     孩子們一聽，悲痛不已，想到從此無依無靠，悲傷憂惱想到：「如果父親還活著，見我們受病苦折磨，一定會慈悲憫念而設法救治我們。如今卻已永遠離我們而去，我們沒有依靠了，該怎麼辦？」此時，病未痊癒的孩子由於喪父之痛，原本迷失的心頓時清醒，才想到父親臨行前，留給自己珍貴的藥方，殷勤的咐囑無限的慈愛宛然在目，相信父親所說一定是真的！這藥一定能除自己種種病苦，於是立即拿來服用，果然此藥色香味俱美，而且飲後身體立即康復。良醫得知孩子們都飲用藥飲，身體都痊癒後，這才從外地歸來，與孩子們歡喜重聚。

     故事至此，世尊問弟子：「如果你們是那些孩子，會怪罪良醫虛誑妄語嗎？」弟子肯定的回答：「不會的。」世尊接著說：「我視眾生如己子，就像良醫以無常捨世，藉此喚醒病子服藥一樣，我亦如是化導眾生。我成佛以來，無量無邊阿僧祇劫善巧方便示現涅槃，只為為救度一切眾生，善服法藥離苦得樂，絕非虛誑。」

摘自：《妙法蓮華經．卷五》

     《法華經》云：「如醫善方便，為治狂子故」，若佛久住於世，薄德之人貪著五欲，見如來常在不滅，便起憍恣而心生厭怠，不能生難遭遇想、恭敬之心。因此，為令有情心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。

     諸佛菩薩以無數方便、種種法藥，開示眾生悟入佛之知見，喚醒我們的法身慧命，成就人人本具、不生不滅、不垢不淨、究竟自在的這念覺性、清淨法身。《無常經》云：「唯有佛菩提是真歸仗處」，但自依止、法依止，不必心存等待、向外求索，進而廣濟有情，服用大乘法藥，如《佛遺教經》云：「自今以後，我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」如是佛子，乃真正知恩、感恩、報恩。