【 聖者言教 】 願菩提心的兩個學處

     

發起廣大意樂菩提心需要具備願菩提心和行菩提心兩方面。其中願菩提心要具備慈悲緣眾生和智慧緣大覺兩個方面。
      在修學願菩提心之上，阿底峽尊者講解的修心七法與智悲光尊者講解的修心五法都是非常殊勝之方便。如修心七法為知母、念恩、報恩、慈心、悲心、勝解信與菩提心，其中前五法稱之為慈悲緣眾生，後兩種稱之為智慧緣大覺。吉美林巴尊者所講解的修心五法：知母、念恩、報恩、起慈悲心、願度化一切有情證得佛果。前四法為慈悲緣眾生，後一法是智慧緣大覺。

愛我執的過患&愛他執的功德II

     

     佛陀，能遠離一切的過失成就一切的功德是因為愛他心；我們充滿一切缺失，由此缺點及所有的煩惱形成了蘊體。我們不想痛苦，卻無奈的受無量痛苦的原因是因為愛我心。我們一直想著自己的利益，從意識形成到現在，無始以來一直想要幫助自己，一切的離苦得樂都是為了自己，為了得到快樂，不惜犧牲一切有情，但是沒有得到真正的快樂。
     愛自己是需要的，但是方法錯誤，我們在自利利他的比較中，永遠不要他人，在此狹隘的思想下，反而綁住自己讓自己受苦，糟蹋自己的究竟目標。
     我們因為無明、愚蠢，只為自己而不在意他人，所以痛苦源源不斷。因為有我而傷害別人不在乎別人，則是必須斷除的，這是所有惡罪的禍害。如何斷除呢？愛我執的對治是愛他心，真實執著的對治是空正見，所以佛陀所說的八萬四千法門的精髓是菩提心和空正見。
     如同龍樹菩薩的善巧論典所說的：當勝義菩提心和世俗菩提心有覺受等，再看其他經續的論典，將會體會其中深奧的內涵，所以菩提心有如一把鑰匙打開了經續之門而更能體會其內容。如此的了知愛我執的過患和愛他執的功德，加上數數的思惟串習，則無論眾生對我們的表情如何，我們都會對一切有情產生悅意的愛心。
     仔細想，我們皈依佛，對佛產生強烈虔誠的心，對別人、一切眾生生起慈悲心。如是反覆的思惟、去想、去做，自然對自他相換有更深的體悟。這不是一下就做得到，但長期努力是可獲得改善的。在抉擇他利是比自利更重要之後去修取捨。
     龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：由悲心希望讓自己取代一切眾生的痛苦及苦因叫做「取」。由慈心把自己的一切快樂、善業回向一切有情，捨於有情叫做「捨」。取捨次第無固定。悲心是希望眾生的苦由自己承擔，自己的一切善與一切眾生分享。雖然很困難做取捨，但透過取捨的修持，可令我們的心力變強大。佛因此心圓滿無邊資糧，使弟子獲得相當的利益。所以反覆的修持取捨會令我們的心力變得非常強大，有時候覺得修取捨，可使自己累積無量資糧。而眾生苦反正不會發生在我們身上，這樣的想法是沒有作用的，由心深處真正想取代一切苦，將自己好的迴向一切有情，由心做起才可累積無邊資糧，由愛我執去做的取捨是無明的取捨。因為如此取捨，愛他人的離苦得樂是我的責任的心力就會生起，可是我們現在憑什麼力量幫助他們？除了自己的發願，此外無實質可幫助的，這是非常困難的，佛曾說，眾生的惡業、苦非由甘露水可洗除，非用手可去除。那要靠什麼力量幫助眾生離苦得樂？佛由此宣說真理，過去的佛如此，現在的佛也如此，所以佛說解脫，至於會不會解脫就看你們。為你們宣說解脫之道，這道理自己要先知道，自己先了解才能教別人，因此要給眾生圓滿的利益，我們必須成就無上菩提的發心。
     所以「菩提心」的生起次第是先讓我們自己了解菩提心的修法及內容。之後產生精進，如是不斷地串習、反覆修學，之後會感受到「我只要努力，菩提心應該會生起」的想法。再繼續修學下去，遇到因緣時，我們只要努力想，就會生起強而有力的覺受。若沒仔細想時，感受不會生起，此為蓄意、刻意的菩提心。再反覆不斷地長期串習，之後遇因緣時不須刻意花心力去想，菩提心的感受自然流露，稱為任運菩提心，此為真正菩提心發起之量。
     

愛我執的過患&愛他執的功德I

   

    如《入行論》所提到的：世間輪迴中，一切的痛苦，都是從愛我執而產生；一切吉祥的、美好的都是由愛他心、無害他人的善行而產生，所以只要是壞的都是由愛我執而來的；只要是好的都是從愛他心而有的。(註：盡世所有樂，悉由利他生，盡世所有苦，皆由自利起。)
    在修學時，聲聞、獨覺及阿羅漢，只能圓滿自利，安住在自我解脫的涅槃中，無法利益一切有情，因為愛他的力量，不夠堅強的緣故。菩薩在修學道次時，可以在剎那間累積無量的功德，有如此強大的心力是因為緣一切有情的心，希望一切有情可以離苦得樂的清淨意樂而能快速的累積資糧。如沒有一切有情，則菩提心發心的心力，無法如此強大，所以《入行論》中說：能從輪迴苦海中解脫是由至尊及一切有情而得到的。因佛果是由希求利他的發心，加上希求佛的功德而成辦，所以成就佛果的功德上一半靠佛陀，一半由眾生。而得到此功德，因此在感恩佛陀時，也要感恩一切有情。
     龍樹菩薩在《寶鬘論》上說：佛果位的自利法身和他利色身，須有無量的福智功德方能成辦，所以須要具足四無量資糧-所緣一切有情無量、時間無量。「時間無量」是指：利益眾生的時間沒有限量。在此長久的時間裡，可以提起心力利益眾生，因為以強大心力的緣故，所以許下承諾而快速成就佛果（註：1.諸住無量時；2.為無量有情；3.求無量菩提；4.作無量善法。菩提雖無量，由四無量聚，無須經長時，如何不能得。）；另外一種人沒有此強大心力，覺得佛道太遙遠，所以想要快速的成就佛果，實際上，因為心力不夠，反而產生與佛果的境界更加遙遠的危機。所以我們應該如《入行論》說的：「乃至有虛空、有眾生，我一定要住在世間，為了盡除一切有情的痛苦。」(註：乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦)自己的身體、受用和一切安樂，從內心深處，都認為是屬於他人的，當有此想法時，心力會非常強大。
     在未證道諦功德前，不管是資糧道、加行道的菩薩，所做的一切都是為了他人，因有此心力而獲得殊勝的功德。達到十地菩薩位，或成就佛果位時，也是由此不可思議的心力而能廣大的利益一切有情，所以這個心力是非常稀有的，值得讚歎的。

赤松德贊國王供養了一個黃金曼達壇城給偉大的蓮花生大師，然後說：

真是奇異呀！殊勝的上師，我懇請您教導一些可以揭示出小乘和大乘並無抵觸的修持之道。

上师答复说：奇异哉!伟大的国王，一再以具有福德的暇满人身而生为国王，是非常稀有难得的，因此，要好好统理佛法王国，这是最重要的。 上師答覆說：奇異哉！偉大的國王，一再以具有福德的暇滿人身而生為國王，是非常稀有難得的，因此，要好好統理佛法王國，這是最重要的。

你可能会设立严峻的规则来管束世俗的种种活动，但这会对一切众生带来伤害，因此培养菩提心才是最重要的 。 你可能會設立嚴峻的規則來管束世俗的種種活動，但這會對一切眾生帶來傷害，因此培養菩提心才是最重要的 。

你可能会以极大的爱恋心珍视这个虚幻不实的身体，但是，死亡到来的时间其实是不确定的，你的白发和皱纹，就是死亡的征兆，因此，要生起厌离心，要努力学习疗愈之道，即修持佛法，这点非常重要。 你可能會以極大的愛戀心珍視這個虛幻不實的身體，但是，死亡到來的時間其實是不確定的，你的白髮和皺紋，就是死亡的徵兆，因此，要生起厭離心，要努力學習療癒之道，即修持佛法，這點非常重要。

让我们得以进入解脱之道的成因，是保持羞愧心与谦逊心，并避开恶行，因此，遵守戒律，不损伤律仪，这是很重要的。 讓我們得以進入解脫之道的成因，是保持羞愧心與謙遜心，並避開惡行，因此，遵守戒律，不損傷律儀，這是很重要的。

有情众生是悲心的对境，因此，在面对新认识的人们时，要摒除偏见。 有情眾生是悲心的對境，因此，在面對新認識的人們時，要摒除偏見。要带领你所有的随员、臣民和亲属走向佛法，并支持他们，这是很重要的。要帶領你所有的隨員、臣民和親屬走向佛法，並支持他們，這是很重要的。

我们怎样也不可能积蓄“充足”的用品，好比食物和财富等等资具，因此，要让这些资具为佛法所善用，不要让它们变成仇敌和鬼魔的食粮而浪费了。 我們怎樣也不可能積蓄“充足”的用品，好比食物和財富等等資具，因此，要讓這些資具為佛法所善用，不要讓它們變成仇敵和鬼魔的食糧而浪費了。

没有信心和虔敬心，我们便领受不到口诀的心要，因此，要以信心、虔敬心和信赖来崇敬和承事传承上师，这是很重要的。 沒有信心和虔敬心，我們便領受不到口訣的心要，因此，要以信心、虔敬心和信賴來崇敬和承事傳承上師，這是很重要的。

如果你總是從事凡庸的行為，那麼你的身、語、意將會在這些世間經歷中變得狂野不馴，因此，要善巧地捨棄惡友，這是很重要的。

此世一切的成就、名譽和聲望，是散亂與障礙的成因，因此，要捨棄對此世的全神貫注，並與世間八法（希望受到讚美，不希望受到批評；希望得到，不希望失去；希望快樂，不希望痛苦；希望聲名遠播，不希望默默無聞或受到忽視。）完全斷絕關聯，這是很重要的。

心就如同一匹未馴服的馬兒，狂野地奔跑在它歡喜的任何地方，因此，要時時提醒自己保持正念覺察與良知，這是很重要的。 

摘自：《 小乘大乘無抵觸》 取自《大寶伏藏》
上師又說：人們將目標投注在世間的顯赫與虛榮上，行一切事時，完全不會想到業力會成熟。 未來的苦難會比現在的苦難持續得更久，因此要對三界有情眾生心懷慈母般的愛與悲憫。 要遠離十不善，常行十善。莫將任何有情眾生視為敵人，這麼做只是你自心的迷妄困惑罷了。不要透過謊言與狡詐手段來尋求食糧，雖然這一世你的肚子會飽滿，然而來世你將會背負沉重難受的重擔。不要沉迷在諂媚奉承、非真心的友誼中。 思想及行為都要保持誠實；最首要的佛法修行，就是在思想與行為上保持誠實正直。

善惡獼猴緣_良朋益友的扶持，能幫助我們安穩地度過種種危厄，讓生命迎向光明

     佛陀帶領弟子們在王舍城弘法時，弟子們心有所感地對佛陀說：「世尊！跟隨著提婆達多修行，生生世世都被悲愁、苦惱所纏。然而，跟隨世尊修行，不僅身心安詳、愉悅，來生也能生在具足善法的地方，得以解脫煩惱，身心自在、安樂。」

     佛陀告訴弟子們，不僅現在如此，過去生也是如此的……
     過去久遠前，有兩隻獼猴，各自帶領著五百隻獼猴住在森林裡。有一天，迦尸國的王子前去他們所居住的森林中打獵。當獵捕的兵將即將到達時，有一隻善良的獼猴告訴大家：「我們現在只要趕快渡過這條大河，到達對岸，就可以避免被圍捕的命運了。」另外一隻惡獼猴則說：「我們才不過河呢！」善良的獼猴就對惡獼猴說：「不用擔心，這棵毘多羅樹的樹枝，不但夠長，而且非常堅固，一定可以幫助我們安全到達對岸。」善獼猴說完，隨即轉身折下毘多羅樹的樹枝，搭起橋樑。跟隨牠的五百隻彌猴，全部都安全、順利地通過，並到達了河的對岸，遠離了被圍捕的危險。而惡獼猴與跟從牠的五百隻獼猴，因為不願意冒險渡河，最後全都被王子的獵補兵將擒獲，喪失了性命。
     那時的善獼猴，就是現在的我；惡獼猴，就是提婆達多。由於沒有正知正見，所以讓那時跟隨他的獼猴因而受苦；現在跟隨他的人，也是一樣地受苦。
     那時跟著我的獼猴，因為有善知識的引導，長久以來都能安穩快樂，現世福報具足、名聲普聞，受到大眾的恭敬供養，若能依著佛所說的正法修行，未來必定可以得到人天果報，解脫生死之苦。

     過去跟著提婆達多的人，因為沒有正知正見的引導，長久以來必須忍受著身體衰弱多病的苦楚，現世惡名昭彰，因而沒有人願意供養他們，未來必定墮入三塗惡道。

     所以，你們應當要有智慧，遠離對我們沒有幫助的惡知識，選擇親近對我們有益的善知識。善知識，可以讓我們的身心時時安穩、愉快；惡知識，只會讓我們受著如火燒般的煎逼，無論今世或後世，身心皆受無量眾苦。由此可知，親近善知識是非常重要的事。 

典故摘自：《雜寶藏經•卷第二》

菩薩畏因，眾生畏果。修持正法，以因果捨取為主要，見解和行為要一致，不悖離。

     

      蓮花生大師曾對藏王赤松德贊說：「金剛乘的見解極為殊勝，但是在行為上，不能偏執於空性的見解，否則將善法和惡法都解為空，這樣將成為魔見；同樣的，空性見也不能偏墮于行為，否則，將會被實有之相所束縛，這樣就沒有解脫的機會。」他又說：「持空性的見解，應比虛空高；取捨因果之心，要比麵粉細。證悟實相見解的同時，必須對因果作很細膩的取捨。」
     有人問帕當巴仁波切：「已經證悟空性的人，造了罪業，是有害還是無害？」帕當巴仁波切說：「真正證悟空性的人是不會造罪業的。因為證悟空性和大悲心的具足是同時存在的。」所以，修持正法，應該以因果捨取為主要，見解和行為要一致，不能悖離。
     而現在正在修習空性，還沒有證悟空性的人，在修行大道上，因為採取現行對治，過去生所潛伏的習氣，和未來會轉生惡趣的惡果，將會很迅速地成熟在今生。所以，《金剛經》上說：「善男子，善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消減，當得阿耨多羅三藐三菩提。」就這意思。
      密勒日巴尊者早年造了許多的殺業，自認為一定會墮入惡道，因為對因果不虛的道理，深信不疑，所以他非常虔誠，比平常人更勇猛精進修持，最後終於得到很大的成就。

藏曆6月4日 Chokhor Duchen 佛陀初轉法輪吉祥日

     

                   釋迦牟尼佛在菩提樹下現前圓滿正等覺時說：

              “深寂離戲光明無為法，吾已獲得甘露之妙法，

                縱於誰說他亦不了知，故當默然安住於林間。”

說完在七七四十九日內沒有講法。這即是佛最初不轉法輪的原因。

這殊勝的日子因釋迦牟尼佛弘法利生的巨大功德力、諸佛菩薩及護法隨喜讚嘆的加持力、整體善業和正能量的匯聚， 令行善的眾生得以得到億倍增長的功德。