在今生之中，你對周遭的一切有許多不同的認知與看法。讓我們舉你和其他人之間的關係為例。你對某些人產生正面的看法——朋友、親人、施恩於你的人、保護你的人；你視其他人為仇敵——那些批評你、毀損你的名譽、打敗你、愚弄你或詐騙你的人。這個過程從感官開始；透過感官，我們的心感知到各種形狀（色）、聲音（聲）、氣味（香）、味道（味）和感覺（觸）。當心覺察到這些外在的對境，它把它們加以分類。它受到令它感到愉悅的對境吸引，並試圖去避免令它感到不悅的對境。然後，心開始受苦，因為它得不到它想要的、令它感到愉悅的事物，同時必須經歷它想要避免、令它感到不悅的事物。它總是忙碌地追逐一些令它感到舒適愉快、或它想要去享受的情境，或努力去逃避一些它不想要的、困難的、令它感到不悅的情況。但這些令人愉快或不悅的體驗，並不是你所感知的對境本俱之功能。它們僅僅是心之造作。
讓我們以感知視覺形相的過程為例。對境是外在世界的一個特定形相，眼睛是感覺到這個對境的器官，而意識則感知到這個影像，並加以分類。看到一個美麗俊俏的人、一個親愛的親人或一尊佛像時，你感到欣喜；看到一件醜陋的事物，或某個心懷惡意的人前來揶揄或攻擊你，你感到不悅、焦慮或憤怒。所有這些認知與看法都是從心生起。它們由你感知到的對境所觸發，但它們本身並不存在於那個對境之中，也不源自心以外的任何處所。
一般而言，心是它偏頗認知的奴隸。心把每一件事物區分為討人喜歡或不討人喜歡，並且不斷努力去體驗令它感到愉快的事物，去除令它感到不悅的事物——對這不是離苦得樂之道的事實視而不見。盲目的無明驅使心不斷地生起喜愛與憎惡的感受。你永無止境地投入俗務，而這些俗務不比在水中做畫長久。你全然投入這些令人分心的事物，耗盡了生命，浪費了目前享有的、珍貴的暇滿人身。
心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴（Tilopa,988-1069）教導其弟子那洛巴（Naropa，1016-1100）說：束縛你的不是你所感知到的事物，束縛你的是你對該事物的執著。斬斷你的執著，那洛巴！帝洛巴及那洛巴是印度著名的大成就者。
如果你能掌控你的心，心自然而然會保持專注、寧靜和明覺。你甚至能夠在人群中漫遊徘徊，而不被貪欲或瞋恨所分散帶走。但如果你沒有掌控你的心，受到串習的影響制約，那麼即使你在一個僻靜處閉關，念頭仍將一個接一個生起，如同水中之漣漪。過去的記憶將栩栩如生地在你心中湧現，對於未來的計劃、決定和臆測也將栩栩如生地在你心中湧現。你將把所有時間花在追逐念頭和概念之上；如此大量的心理活動，對修行一點用處也沒有。
一個受到控制的心，乃是快樂唯一的、真正的來源。但要掌控你的心，你必須更加明白心如何運作。因此，這個心是什麼？
當你看到一個討人喜歡的形相、朋友或親戚，一種快樂的感受生起，你心想：“遇見他們多麼快樂！”就一個面向而言，這是心。當你看見一個不喜歡你、指控你偷竊或不誠實的人，你可能會生起憤慨和暴怒的感受，這是心的另一個面向。這些反應都只不過是念頭，然而一旦它們在心中生起，就能夠擴張，生起更多的念頭，變得非常強而有力。一旦瞋恨生起，它可能會增長到你準備要殺人的地步。一旦執著和貪欲被激起，你可能很快就準備要不擇手段，用身上的每一分錢去獲得你渴望的事物，不論是一個女人、男人或其他物品。看看發生了什麼事情，你會看清它只不過是念頭，沒有別的。你感知到的每一件事物都是如此。
現在你看我坐在這裡，你心想：“他正在教授佛法，我最好仔細聽他在說些什麼。”這些也是念頭。你認為在你面前有某件堅實的事物，是因為你感知到一個對境，並生起與這個對境有關的各種感受。
如之前所說的，這個過程始於感官覺知。有一個識感知到色相，一個識感知到聲音，一個識感知到味道，一個識感知到氣味，另一個識感知到觸覺。但這些還不是我們所謂的念頭，它們僅僅是基本的覺知。接著，當你接觸到某件事物，一連串的念頭被觸發了。舉例來說，如果你剛剛聽到某人讚美你，你開始感到得意洋洋，心想你的聲譽正在提升。或者，某人剛剛羞辱你，你開始感到厭煩，這些都只不過是念頭。簡而言之，心只不過是這些隨機念頭的集合。
過去的念頭已經逝去。自從日出以來，在你心中生起的無數念頭已經全部消失。未來的念頭尚未生起，而未來的念頭會是什麼，難以捉摸。誰知道從現在開始一直到午夜，你會想些什麼？因此，你只剩下當下的念頭可以檢視。next
