一旦你認清身、心和名字這三個概念是空虛的，那麼所謂的“我”就什麼也不剩。
“我”純粹是一個編造出來的事物，由迷妄所變化出來的騙局。患有眼疾的人可能會看到各種事物（燈火、線條或斑點）飄浮在空中，但事實上，天空什麼也沒有。同樣的，因為我們患有相信有一個“我”的疾病，因此把“我”視為一個本然存在的實體。
在本質上，心覺察一切——它是明晰的，覺知到一切外境和事件。但如果我們試圖去尋找它，它卻如彩虹一般難以捉摸，不可能被抓取——你愈去追逐它，它似乎退得愈遠，愈去檢視它，你能夠找到的就愈少，這是心的空性的面向。明晰和空性是心的真實本質，兩者不可分割，並且超越所有存在和不存在的概念。
扎楚仁波切引用第五世達賴喇嘛（the Fifth Dalai Lama,1617-1682）的話：一切現象是本然清淨的；它們無處可尋，是空虛的；它們雖然是空虛的，卻如一場魔術表演，我們可以清楚地覺知；當我們檢視它的本質，去尋找可以辨別的事物時，我們可以清楚覺知的事物卻不存在。雖然它不存在，卻能夠生起所有痛苦和快樂的感受。
烏帝亞那(Oddiyana)的偉大蓮師說：
如一顆埋藏在窮人房屋底下的珍寶，本初清淨之明覺一直存在於法身之中。
它沒有被認出來，乃是輪迴迷妄之故。
透過直指那種明覺，並且加以認清，一個人證得了本初虛空之智慧，
——此即人們所知的成佛。
一旦你能夠認識心的空性，當你的心看見美麗的事物，執著和貪欲將不會生起；當你的心遭遇到任何可怕或令人不悅的事物，瞋恨與嫌惡將不會生起。由於這些負面情緒不再生起，心不再受到欺騙，不再迷妄，不再累積業行，痛苦之流因此被斬斷。
如果你把一顆石頭丟向一隻豬的鼻子，那隻豬會立刻轉身跑開。同樣的，每當念頭生起時，認清那個念頭是空虛的。如此一來，那個念頭將立刻失去令人信服的力量，不會產生執著與瞋恨。一旦執著與瞋恨消失了，對於圓滿清淨之佛法的了悟將自然而然在心中開展。
不論你多麼努力嘗試，只要持續相信外境是執著與瞋恨生起的原因，就永遠無法去除執著與瞋恨。你愈嘗試去排拒外在的現象，它們愈會反彈回來。
因此，重要的是去認清念頭的空性，讓它們消失。當你明白是心創造並覺知輪迴與涅槃，空性乃心之本質，心將不再能夠迷惑你，把你牽著鼻子走。
一旦你認清心的空性，對傷害你的人生起慈心就變得容易了。但沒有這種認識，就很難去阻止瞋恨從心中生起，不是嗎？去檢視心，你將會看清，是心從事善行，也是心創造逆緣。由於佛陀完全了解心之空性，安住在大慈的三摩地之中，因此魔王摩羅如陣雨般落在他身上的武器，全都被轉化成為花雨。相反的，如果佛陀讓“摩羅想殺死我”的念頭深入其心而爆發瞋恨，他必定難以抵擋那些武器，並且飽受巨大創傷之苦。
讓心變得平靜，安住在離於念頭的寂靜禪定狀態之中，被稱為“奢摩他”（shamatha，或“止”）。在這種平靜狀態中，認清心之空性，被稱為“毘婆舍那”（vipashyana，或“觀”）。止與觀雙運，乃是禪修之精髓。
話說： 檢視心，一無所見。 一無所見，我們見到了佛法，一切諸佛之源。 偉大的噶當派上師曾說：我將在心門握著觀照之矛，當情緒威脅時，我也將威脅它們；唯有當情緒鬆懈它們的箝制的時候，我才會放鬆我的矛。
話說： 檢視心，一無所見。 一無所見，我們見到了佛法，一切諸佛之源。 偉大的噶當派上師曾說：我將在心門握著觀照之矛，當情緒威脅時，我也將威脅它們；唯有當情緒鬆懈它們的箝制的時候，我才會放鬆我的矛。
事實上，如果你無法調伏你的心，還能調伏什麼？整個佛教修道的目標，包括根基乘和大乘的修道目標，即是去調伏心，去了解心。
在根基乘之中，你了解世界充滿痛苦，因此你努力去控制貪戀和執著，以能夠在遠離那種痛苦的解脫道上邁進。在大乘之中，你放下對“我”這個概念、以及相信自我是真實存在的執著，只關心其他眾生的福祉。你也認識到空性和現象在本質上的不可分割性——此即究竟菩提心；你看清現象的本質是空虛的，因此它們能夠毫無障礙地顯現，如同虛空讓整個宇宙、以及宇宙中的大陸和山峰在其中展現一般。
究竟菩提心的修行：毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法
一切生起之現象乃心之造作，心的本質離於概念之限制。認清心之本質，然後停留在這認識之中， 不造作，不持有主體與客體(二元對立)的概念而修行。 －菩薩的修行
摘自頂果欽哲仁波切－你可以更慈悲
究竟菩提心的修行：毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法
一切生起之現象乃心之造作，心的本質離於概念之限制。認清心之本質，然後停留在這認識之中， 不造作，不持有主體與客體(二元對立)的概念而修行。 －菩薩的修行
摘自頂果欽哲仁波切－你可以更慈悲
