獻曼達也稱大供養─累積福慧資糧的殊勝方法

獻曼達的三種圓滿

      「獻曼達」的意義：獻是供養，曼達是梵文，譯為壇城。如同懺悔時需具足四種對治力的訣竅ㄧ般，供養時，也應具足三種圓滿的訣竅：第一個圓滿是「所依圓滿」，供養的對象是諸佛菩薩。第二個圓滿是「供品圓滿」，供養的物質是圓滿的。意指來源正確、非經造業而得、不是使用剩餘的物品…等。第三個圓滿是「出發點圓滿」，供養的動機或出發點是圓滿的而且具有菩提心，沒有勉強、不捨、吝嗇、礙於人情或與他人比較的心態，或為自己另有所求等，出於自私心的供養。具備三種圓滿的訣竅而供養，就是累積福慧資糧最殊勝的方法。 獻曼達──累積福慧資糧的最殊勝方法，自然具足六度波羅密的功德：供養珍寶或其他物質，是「佈施波羅密」；供養時，沒有任何吝嗇和執著等煩惱，歡喜並充滿菩提心，是「持戒波羅密」；供養過程忍受任何苦行等障礙，就是「忍辱波羅密」；沒有懈怠、偷懶，努力不斷實修供養，就是「精進波羅密」；專心觀想清楚，就是「禪定波羅密」；清楚明白外、內、密獻曼達的意義、功德，就是「智慧波羅密」。正確的獻曼達具足一切累積福慧資糧的方法。所以，大乘的五道十地一切成就的來源就是六波羅密。

      行者透過供養上師、三寶，來表示自己的虔誠和敬意，此目的是為充實覺悟的本質，故將一切珍貴美好的東西都用來供養。

      當我們看到一朵美麗的花時，大多數的人心裡就想"這麼美麗的花，我要把它買回去，放到我家裡的花瓶裡面，看起來多麼好看啊 "很少人會想" 怎麼有這麼美麗的花，要好好的將它供養 " 三寶"， 在這樣的一個過程裡面，我執就不斷的累積與增長。佛陀具足了方便智慧，為了要去除眾生的我執，教授了獻曼達的方法。獻曼達能夠圓滿的積聚資糧，以財富受用來做供養，所得到的卻是智慧資糧，獻曼達能使眾生得到廣大的利益。

      為什麼獻曼達能使眾生得到廣大的利益想? 通常"我"形成的時候，並不是一次兩次，而是百千萬億次不斷累積的。當我們在獻曼達時，要供養自己的財富受用。想一想，如果問說"你有了多少錢"?自己會想說"我有一塊錢、十塊錢、一百錢、一千塊、十萬塊等等"心裡會知道自己有多少錢。實際上這每一塊錢都是一個我，當自己有十萬塊時，心就有十萬個我。十萬個我是非常沈重的，因此當我們獻曼達時，將自己所有的財富受用，一切都供養給三寶，供養給三寶之後，這些東西就不是自己擁有的，就已經不是自己的東西，心裡就沒有這沈重的負擔，而將我執逐漸丟掉。

      因此我們要再三的做獻曼達的實修，就想到這些都是三寶的東西，自己只是使用它而已，並未真正的擁有它們。以是之故我執可學習逐漸的降低 。就好像一杯水一樣，當它不受動搖之時，就會變得很純淨; 當內心混濁的部份消失不見時，內心清淨的部份就會顯現出來，是如來藏，也就是佛，也就是智慧資糧。

釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，開示「人生究竟是什麼？」這譬喻是這樣的：

        在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。
        旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時瞭解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
        但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。
        老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像牠是如何懊惱地在崖上狂吼著。
        好感謝啊！幸虧這藤蔓的庇蔭，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下一看，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波浪間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墮落，旅人不知不覺全身戰慄起來。
        但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在啃齧著藤蔓。旅人拼命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是枝上蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
        釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是所有人類的「人生之實相」。那麼釋尊這段譬喻是意味著什麼呢？
        釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示你的人生真實之相。
1.孤獨的心靈
        旅人：這旅人即是指你自己。
        荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時，就成為這旅人而在作人生之旅了。既是旅人，應知目的地。如今你是以何目的，而出生到人間來呢？ 如若不知，豈不就和這愚癡的旅人一樣了。
        秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂？因為你是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切，互相理解的心靈之友。即使是夫婦，終此一生也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
        白骨：路邊的白骨是你人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。你活到現在，應該看到很多白骨，那時你有何想法？有何感觸？你可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢？
        老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。世間的一切都是無常的，故你非死不可。
        對人類而言，死是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
        現在這無常之虎猛然向你逼來，但由於你以為這是非常恐怖的事實，所以平時不想去思考它。而且如果你因為佛教的正視死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，你就對佛教完全誤解了。平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的幸福。因此佛教才提到死的事。
        作為旅人的你，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但仍然是逃不掉的界限。
2.無力的松樹
        松樹：接著你攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使你擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
        眼前的你能握著金銀、財產、名譽、地位等含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要笑笑地面對死亡是不可能的。
3.人生是夢
        藤蔓：藤蔓所譬喻的是「還不會！還不會！我還不會死」的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃，但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認為到底人壽幾何？想想看便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。你從今以後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。  

        老鼠：不斷咬齧著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，互相在縮短你的壽命。所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在齧著你的生命。因此最後藤蔓必定被齧斷，這便是「死」。
4.後生大事
人生誰都是過客  相守百年也是夢   世上萬般帶不去   一雙空手見閻羅
        作為旅人的你，此時唯有墮入不知其底的毒龍深海裡。而且你的死後，必定產生「後生一大事」。
        深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」，這一件事情便稱為──「後生大事」。
        一墮地獄八萬劫    再得人身復幾時
        毒龍：產生地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指你心中的貪欲、瞋怒、愚癡之可怕的心。
        由於「貪欲」之故，不知累積了多少殺，盜，淫，妄的惡業。
        由於「瞋怒」之故，在心中不知累積了多少對朋友、他人「願他快死」等的心殺之罪。
        由於「愚癡」之故，不知累積了多少對自己不幸的憤怨，對他人幸福的嫉妒之罪。
        「善因善果、惡因惡果」的因果法則是一點也不會差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。
        教你解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的你，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
        蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，你不斷所想的，繼續所求的，無非是為了這五欲的滿足。
        然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？你能否定你不是這個旅人嗎？
        釋尊在此開示你的真實之相──    亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近著。──    並且向你說明解決之道。
        來吧！莫讓死看到你的背後，要從正面跟死對決。唯有解決死，才能真正得到人生永恒的安心與滿足。用力打開佛教通往安心之門的是你自己啊！

人生難得今已得  佛法難聞今已聞      此身不向今生度  更待何生度此身

佛言：「我是已成佛，汝是未成佛。」一切眾生皆有佛性，只因根機不同，所顯現的相貌也不同。

      若能將每一眾生都當未來佛，恭敬對待，則不僅能具足善緣，開創光明無礙的人生，道業亦能有所成就，進趣圓滿佛果。

      佛陀時代，有位長者的兒子年紀大約五、六歲，占相師為他看相後，發現他很有福德，只可惜壽命太短。長者聽了十分憂心，便帶著兒子到外道六師的住所，希望為兒子求壽，結果六道外師紛紛搖頭嘆氣，表明無法滿其心願。
      於是，長者帶著兒子來到佛陀的住處，再三頂禮佛陀，懇切地說：「世尊，占相師說我兒子雖然福德具足，壽命卻短。他是一位乖巧的孩子，希望世尊能賜他長壽。」佛陀表明沒有辦法能讓長者的兒子長壽。長者不死心，一次又一次地請求佛陀：「世尊，請您慈悲開示。」於是，佛陀告訴長者的兒子：「你到城門口，看見任何進出的人，都向他們頂禮。」
      長者禮謝佛陀後，歡欣地帶著兒子來到城門口。當時，有一位化作婆羅門的鬼神正要進城，長者與兒子依佛所教，恭敬地頂禮。鬼神十分歡喜，就祝願說：「祝你長壽。」這位鬼神即是被派來取孩童命的使者，但鬼神中有條規定，即是說出去的話不能反悔，所以這位鬼神既已祝願小孩長壽，就不能再取他壽命。長者的兒子因謙忍恭敬的緣故，得以延長壽命。

典故摘自《雜寶藏經‧卷四》

   

“七支供”出自經中之王《華嚴經·普賢行願品》，在佛法修行中有著重要地位

「以吉祥日、月中，若善男子、善女人供養、佈施、懺罪、持誦、禮拜等，得大加持，成就迅速。如在吉祥月、日會合時，則更為殊勝。若於吉祥日、月作十不善者，果報亦不可思議。」

       “七支供”的內容，其建立於普賢菩薩行願的基礎上，故無比殊勝。將《普賢行願品》的修行歸納為兩句話，即“無上菩提的觀修，佛陀心行的模擬”。依普賢行願修行，直接以佛菩薩為榜樣，通過模擬，一一對照並修正自身心行。

      普賢行願所以稱為“願王”，是因為每一願皆以無限為物件。我們供佛，只是供一尊佛，拜佛，也只是拜一尊佛，所做有限，供養物品更有限。依普賢行願觀想，每念一佛，或禮敬一佛，都是以十方盡法界虛空界、無量無邊諸佛為對象。而這種禮敬和供養不是一天、兩天，是盡未來際永不間斷。所謂“虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭”，這是何等恢弘的願力，何等廣闊的心行。這樣無限的心，正是佛菩薩的心。

      通過《普賢行願》的修行，就可以打開自我。當我們觀想十方一切諸佛作為禮敬物件時，心就可契入佛菩薩的心境。以此無限之心供養，則能成就無量福報。因為建立在無限基礎上的任何行為，都會成為無限，就像任何數字乘以無窮大之後會變成無窮大一樣。若以有限心行積累福報，永遠是有限的。

「頂禮、合掌」手印結起的方式、意義、觀想方式 

給一切諸佛最恭敬的頂禮

     頂禮、合掌時，雙手掌心呈中空，拇指前端第一關節稍微彎入掌內，如同兩手中間捧著如意摩尼寶一般；兩中指微微分開、表示已開的蓮花。
     頂禮時，將雙手放於頭頂、喉頭及胸口時，各別有觀想：
置於頭頂 -- 觀想諸佛菩薩加持我們的身密，身體所造一切的業及障礙皆清淨。
置於喉頭 -- 觀想諸佛菩薩加持我們的口密，口所造的業及障礙皆能淨化。
置於胸口 -- 觀想諸佛菩薩加持我們的意密，同時清淨我們由意所造的業及障礙。

儀軌：字面意義是修行法門，是一種系統化的生起次第修行，由許多步驟構成，其中包括與本尊之身、語、意相關的瑜伽。典型的儀軌結構包含了皈依發菩提心的前行、觀想佛本尊和念誦咒語的正行，以及功德迴向一切有情眾生的結行。

2014/06/06新聞 慟！英少女力抗病魔仍逝世、鏡子藏3千字遺言家人淚崩

     英國一名13歲少女亞西娜(Athena Orchard)，因為罹患骨肉瘤(osteosarcoma)於日前逝世。不過，她的家人在整理其遺物時，無意間發現亞西娜竟在鏡子後面留下約3千字的遺言，並稱「重要的不是故事是否有完美結局，而是故事本身」，讓父親讀到一半淚水就忍不住潰堤，許多網友也跟著淚崩。

      根據英國《每日郵報》(Daily Mail)報導，亞西娜去年(2013)年於聖誕節期間被診斷出罹患骨肉瘤，對於漫長的抗癌過程，她仍積極面對並力抗病魔，還時時刻刻提醒到醫院照顧她的家人要記得吃飯與休息。不過，亞西娜日前仍因不敵病魔，在家人的陪伴下離世。

      而亞西娜的父母親強忍悲痛，在替她整理遺物時，發現女兒竟在一面豎立的鏡子後面留下滿滿約3千字的遺言，鼓勵家人勇敢面對，並且要正向思考。亞西娜寫道「快樂取決於我們自己，也許重要的並非故事是否有完美結局，而是故事本身」、「人生的目標就是要活得有意義，平凡與特別往往只有一些區別。」

      亞西娜還寫道「愛如此珍貴，生命如此令人不解。每一天都是特別的日子，所以充分過完它，因為你不知道明天是否可能就會得到不治之症，所以好好把握每一天，讓它有價值。」字字句句充滿鼓勵的語氣，讓亞西娜的父親與家人看了之後相當鼻酸。

      報導指出，亞西娜的父親還因為太過心痛，無法將親愛女兒的遺言一次看完，熟悉的筆觸讓他看到一半就忍不住淚崩。亞西娜的父母親表示，女兒相當勇敢、積極與樂觀，儘管生前被疾病纏身，仍擋不住她身上的光芒。

      而亞西娜的父母也將永遠保存這面寫滿女兒遺言的鏡子，就彷彿她還在身邊。這個故事被報導後，許多網友也跟著淚崩，被亞西娜積極樂觀的人生觀所感動，但也替她短暫的人生感到惋惜。

生死無常

　 你若觀無常，你對生命的焦慮不安就會減少，你便能開始修善。何謂無常？榮華富貴的結局常是財寶散盡；興建締造的結局常是毀亡；相聚的結局常是分離；生之結局則為死亡，一切皆悉無常。
　　此外，這個宇宙看似堅固，實是無常，宇宙將會依次毀於火、水、風，四季也透露了無常的道理。春季之力使土壤變得柔軟及呈紅棕色，並使草木抽枝發芽。但春季不能長久，夏季來臨便使土壤潮濕，呈青綠色，草木之花葉欣欣向榮。秋季之來臨，土壤變得堅實且呈紅黃色，草木、穀稼、果實成熟。冬季來臨，土壤又變得堅硬且呈灰色，草木幹而脆，季節之遞嬗來來往往，日月之升降亦含藏無常之理，日間光且明，夜間則黑而暗。時間也是如此，刹那刹那的消逝，增長成為分鐘、小時。這無常的世界類似事件重複發生，給人一種綿綿相續不絕的印象。
　　一切有情，亦即這宇宙的居民，都無法免於無常。先我們而來的一切眾生都死了，現在活著的將會死去，未來要來的也會死。你本身，一年比一年接近死亡，每一個月、每一天、每一小時、每一分鐘都越來越接近死亡。你雖然勇猛，但你無法趕走死亡，你雖然健壯、身手矯捷，但你仍無法逃避死亡，你雖聰慧善辯，然而你博學的論述並無濟於事。英勇的軍隊、無堅不摧的武器、權力、威勢、巧謀、財富、美色都不能驅走死亡。當日落西山之時，誰也無法延宕或挽留它。
　　至於你能活多久，也是無法斷定的，死亡可能在任何時候駕臨於你：當你還在母胎之時，或在你出生之時，或在你正學會爬、會走之時，或在你年輕、或年老之時，隨時隨刻，死亡都可能降臨。你死亡的時辰是無法確定的。至於你會如何死呢？你可能死於火災、洪水、雷擊、風霜雨露、地震、雪崩、倒塌的建築物，或者死於刀兵、毒藥、腐壞的食物等等，哪一個將是你的死因，無法得知。你的生命像巨風中的油燈，像水上的泡沫，又如草上露。
　　你並非很願意或很高興趨向死亡；相反地，你很不情願死。你拋下了你的土地、房屋、農田、你的動產與不動產、你的親朋好友、你的父母、子女、兄弟、姊妹、配偶，甚至你自己的身體。無力、孤單、無親無朋地，你必須步向一個生疏的領域，那個介於死與生的可怖階段。不論這個大去之期來得遲或速，那總是不可避免的。因此，今後不管你看到、聽到或想到別人的死，你應想到那也有你一份。
　　沒有人在他強壯、健康、快樂、舒適的時候想到死亡。然而當死前的痛苦來襲時，你的體力衰退了，你甚至無法起身而坐，無法彎身，健康的色澤消褪，你看來像一具死屍，你很痛苦，但無法使之減輕；醫藥、法會無濟於事；你知道你快死了，你的痛苦與恐懼劇增，你惶恐你要拋下一切而獨自離去。當你想到別人在吃他最後的一餐飯，及留下他最後遺言時，謹記：你也難逃此數。
　　某人一旦死亡，即使是曾經非常愛他的人，也不願把他的屍體在家裏多留一兩天。每個人看了死屍都會厭惡及恐懼，葬儀社的人把它扛到屋外、埋葬在公墓中，或燒成灰，或塞進土縫中，或留給飛禽野狗。當死者的屍體被處置以後，再沒有人能看見他。你應想想，你有朝一日也會有這樣的下場。
　　當你要死的時候，唯有三寶可作你的依怙。由於只有善業與惡業能決定我們死後到哪里去，因此，此刻是開始好好學佛的時候了。
　　在上位的人失去地位，在下位的人崛起得勢；富人變窮，窮人轉富；敵人變成朋友，朋友反成敵人。由於一切皆無法超越其無常之性，若將無常之物視為有常，那就是迷惑了，這樣的人叫做顛倒。
　　如今你已獲得寶貴人身，能夠談論及瞭解各種觀念，具足種種能力，得遇修行上的師友，且瞭解佛法的好處，你若將此寶貴的人生因緣荒廢了，你可能永遠無法再度獲得，任憑你經歷多久的輪回生死之苦。既然你今生能活著的時間短暫得有如穿過雲際的一閃陽光——發誓徹底地修學佛法吧！而且要精勤地學。
　　這種對於無常的觀察，可以使人徹悟一切和合之物皆悉無常。這個體悟更可使人去除根本的貪著，增加對佛法的信心，且使精進成為伴侶。從此你就再也不會意氣消沉、倦怠，最後你將能體悟本性不生不滅的道理，並可獲得圓滿成就。

　

獻供是對治我執與貪婪，象徵眾生以物質供養十方三世一切諸佛菩薩及六道眾生來積聚資糧

依據藏密傳統，向諸佛菩薩獻供「八供」，每一供品均有其特別的意義。

在壇城前供養 -- 水、水、花、香、燈、塗、果、樂等八供，積聚成佛資糧。

佛云：「眾生欲正覺，廣聚無量糧。」因此我們必須向諸佛菩薩行供養，積聚資糧。

【水】飲水 

第一個供品是飲水，象徵八功德水，供水的功德是用以解除眾生之渴望。供養諸佛菩薩飲用，祈願眾生，尤其是餓鬼道的眾生，消除口渴之苦。

【水】浴水 

第二個供品是浴水，藉此功德而得到自身的清淨，消除修行的干擾。供養諸佛菩薩盥洗，祈願眾生證得清淨之身，消除修行上的障礙。

【花】 

第三個獻供是花，花本身是作用莊嚴佛身，但佛陀圓滿的報身是不需要裝飾，我們供鮮花是祈求所有眾生得到佛陀莊嚴之身。供養世間一切美好的視覺享受，祈願眾生容貌莊嚴，具足好相。

【香】 

第四個供品是獻香，祈求眾生能修持「戒定慧」。供養世間的嗅覺享受，祈願眾生修行成就，散發自心之香。

【燈】 

第五個供品是燈，獻燈的意義是將所有眾生的無明清除，得到無上智慧。供養照明，祈願眾生消除無明愚癡。

【塗香】 

塗香是祈求解除我們及眾生的煩惱障。供養塗身的香油，象徵世間的觸覺享受；祈願眾生淨除習性染垢。

【果】 

第七供是果，獻果象徵能令所有眾生取得禪定。亦稱為「食子」，即食物，象徵世間的味覺享受；祈願眾生不受飢餓之苦，食物豐足。

【樂】 

覺悟者是不執著悅耳的音樂，我們獻樂是象徵眾生能聽法音而獲開示。 供養音樂，以海螺或「丁夏」（西藏樂器名稱）象徵世間的聽覺享受；祈願眾生歡喜聽聞佛法。

行者當善自觀察身、口、意三業，思惟人身難得、生死無常、輪迴苦之理，於起心動念處留心

        「生死輪轉無有邊際，善惡業報影響無差。」善惡念夾雜相續，故招感種種善惡業，於生死苦海中，升沉疲極，流轉不休，故名眾生。因果法則絲毫不差，善有善報，惡遭惡殃。

        佛陀住世的時候，王舍城中有一位年過百歲的長者，名叫福增，家人都因其年老體衰而心生嫌惡。福增聽說出家有無量的功德利益，亦聞三世諸佛皆因出家方成佛道，因此發起了出家修行的心願，但因福增實在太過老邁，沒人願意為其剃度。遍求不遂的福增，不禁悲從中來，老淚縱橫，此時，慈悲的佛陀經過福增身旁，便施以種種教誨善喻撫慰，並請目連尊者為他剃度出家。

        如願成為比丘的福增，卻常受到旁人的戲鬧，因此對修行感到心灰意冷，便投水自溺，目連尊者看到此景，趕緊以神力將其救起。尊者心想：「此人如此愚鈍，我若不讓他明白三途惡道的恐怖，以此攝化他，恐怕難以得道。」

        於是目連尊者便以神力帶著福增來到海邊，岸邊有一具剛剛猝斃、相貌依舊莊嚴的婦人屍首，有一隻小蟲正由其口爬出，又爬回鼻中。福增疑惑地問：「這是誰？」目連尊者答：「她是城中富商的妻子，自恃貌美而不修福德，仰仗夫婿的寵愛而恣意損害一切，因不小心失足落海，命終於此。但仍貪愛不捨過去的美貌，所以投生為這隻小蟲，之後還將入地獄受報。」

        目連尊者帶著福增再往前行，看見一名女子將自己投身於熱鍋沸湯之中，被煮得皮散肉熟，其骨又在鍋外化回原形，吃著鍋中自己的肉。目連尊者對福增解釋：「城中有位男眾居士崇敬三寶，常以佳餚供僧，每每派遣此奴婢送食，這奴婢總是先自嚐美食後才供僧。幾次後，主人發現有異而問此奴婢，她回答：『是比丘們吃剩給我的，如果是我先偷吃，來世我將吃自己的肉。』以此因緣先受眼前果報，將來要到地獄受苦。」

        接著目連尊者帶福增來到一座高聳無比的骨頭山，目連尊者告訴福增：「這些是你過去的骨頭。」福增聽了嚇得毛骨悚然、冷汗直流，倉惶地請示目連尊者自己過去生的因緣。目連尊者答道：「過去有一個村落，人民生活富足，當時有一位長者名為法增，因為篤信三寶、慈悲好仁，而被鄉民推選為鄉長，任內數十年中民安物泰。但後來因染上賭博的惡習，親近惡友，荒廢了政事，境內惡強侵凌，刑訟不察。有一天，有人呈了一份訴訟，鄉長因忙於賭博，無暇顧覽訴訟而將其全都判處死刑，事後才發現自己竟然輕率殺人，鑄下大錯，懊悔萬分，隨即命終。因其為官自恃威勢，枉害殺傷生民，而投生為海中的一隻大摩竭魚，魚身時時受到諸多小蟲咬噉，紅血遍染大海。摩竭大魚平日吸海水維生，一吸起來，海水好似大河一樣流注入口。一日，眾多商人乘船行經此海時，正逢大魚張口吸水，頓時浪起潮湧，商船將入大魚腹中。商人們在驚佈中，一齊同聲急呼悲喊『南無佛』，摩竭大魚聽到佛名旋即閉口，商人們蒙佛慈力護佑，撿回性命，而摩竭大魚為了讓商人們平安順利渡海，忍受飢渴而死。大魚死後，夜叉、羅剎、水神齊力將魚身拖到海岸邊，置之於此。」

        福增隨著目連尊者的引領，深悟生死無常苦空之理，斷盡煩惱，得證羅漢果。

典故摘自《菩薩本生鬘論‧卷四》