【建立信心】一再一再地修學、思維皈依的功德

    

輪迴無始亦無終，
吾應此刻即出離；
外道鬼神及諸等，
皆非吾之皈依者； 
唯有正等正覺佛，
是吾真實皈依處。
    皈依和持戒是佛法修行的根本。皈依戒的生起，是當你懼怕下三道且對三寶有信心時。皈依三寶之後，就認定祂們是你希望之所在，仰賴祂們是你的信託之所。一直把三寶當成是你唯一的庇護來源，向祂們祈請；向三寶祈求加持。 想著你眼前的三寶所依物，不管是塑像、雕像、畫像、佛塔、經書……等等都好，都是法身。單是向三寶大禮拜、獻供所建立的業緣，也能使此人在未來成為佛的弟子。
      蓮師說：不管你有任何禪境，像是生起證悟者的功德或喜樂，要認為這是上師與三寶的加持；這樣想，你會得到加持。不管遇到任何困難與悲苦，要想這是自己的惡業使然；這樣會讓所有的惡業竭盡。 總之，如果你不將心託付於三寶，反而抱持著邪見，三寶就不會有任何加持，你可能無法逃離下三道。
共同的五個戒：

當你在修行之前，用各種好的飲食來做盛大的供養。於三寶之前擺置供品，懇請祂們蒞臨享用。

                      「三寶，請納受！」如蓮師說：三寶根本沒有半點需要一碗水或任何禮敬。獻供的目的是為了使你接受諸佛的慈光加被。如果你真的空無一物可供，至少要每天供上一碗水。三寶並不需要這些物質滋養的供品，這些食子是為了讓你不知不覺地累積資糧。《普賢行願品》中說：如是最勝莊嚴具。無論是哪一種供品，甚至擺放陳列的形式都要做到美觀莊嚴、使人舒心悅意。依靠恭敬諸佛菩薩之因，便可圓滿自己廣大的福德資糧，因此竭盡全力去做。

供水　

獻曼達也稱大供養─累積福慧資糧的殊勝方法

獻曼達的三種圓滿

      「獻曼達」的意義：獻是供養，曼達是梵文，譯為壇城。如同懺悔時需具足四種對治力的訣竅ㄧ般，供養時，也應具足三種圓滿的訣竅：第一個圓滿是「所依圓滿」，供養的對象是諸佛菩薩。第二個圓滿是「供品圓滿」，供養的物質是圓滿的。意指來源正確、非經造業而得、不是使用剩餘的物品…等。第三個圓滿是「出發點圓滿」，供養的動機或出發點是圓滿的而且具有菩提心，沒有勉強、不捨、吝嗇、礙於人情或與他人比較的心態，或為自己另有所求等，出於自私心的供養。具備三種圓滿的訣竅而供養，就是累積福慧資糧最殊勝的方法。 獻曼達──累積福慧資糧的最殊勝方法，自然具足六度波羅密的功德：供養珍寶或其他物質，是「佈施波羅密」；供養時，沒有任何吝嗇和執著等煩惱，歡喜並充滿菩提心，是「持戒波羅密」；供養過程忍受任何苦行等障礙，就是「忍辱波羅密」；沒有懈怠、偷懶，努力不斷實修供養，就是「精進波羅密」；專心觀想清楚，就是「禪定波羅密」；清楚明白外、內、密獻曼達的意義、功德，就是「智慧波羅密」。正確的獻曼達具足一切累積福慧資糧的方法。所以，大乘的五道十地一切成就的來源就是六波羅密。

      行者透過供養上師、三寶，來表示自己的虔誠和敬意，此目的是為充實覺悟的本質，故將一切珍貴美好的東西都用來供養。

      當我們看到一朵美麗的花時，大多數的人心裡就想"這麼美麗的花，我要把它買回去，放到我家裡的花瓶裡面，看起來多麼好看啊 "很少人會想" 怎麼有這麼美麗的花，要好好的將它供養 " 三寶"， 在這樣的一個過程裡面，我執就不斷的累積與增長。佛陀具足了方便智慧，為了要去除眾生的我執，教授了獻曼達的方法。獻曼達能夠圓滿的積聚資糧，以財富受用來做供養，所得到的卻是智慧資糧，獻曼達能使眾生得到廣大的利益。

      為什麼獻曼達能使眾生得到廣大的利益想? 通常"我"形成的時候，並不是一次兩次，而是百千萬億次不斷累積的。當我們在獻曼達時，要供養自己的財富受用。想一想，如果問說"你有了多少錢"?自己會想說"我有一塊錢、十塊錢、一百錢、一千塊、十萬塊等等"心裡會知道自己有多少錢。實際上這每一塊錢都是一個我，當自己有十萬塊時，心就有十萬個我。十萬個我是非常沈重的，因此當我們獻曼達時，將自己所有的財富受用，一切都供養給三寶，供養給三寶之後，這些東西就不是自己擁有的，就已經不是自己的東西，心裡就沒有這沈重的負擔，而將我執逐漸丟掉。

      因此我們要再三的做獻曼達的實修，就想到這些都是三寶的東西，自己只是使用它而已，並未真正的擁有它們。以是之故我執可學習逐漸的降低 。就好像一杯水一樣，當它不受動搖之時，就會變得很純淨; 當內心混濁的部份消失不見時，內心清淨的部份就會顯現出來，是如來藏，也就是佛，也就是智慧資糧。

“七支供”出自經中之王《華嚴經·普賢行願品》，在佛法修行中有著重要地位

「以吉祥日、月中，若善男子、善女人供養、佈施、懺罪、持誦、禮拜等，得大加持，成就迅速。如在吉祥月、日會合時，則更為殊勝。若於吉祥日、月作十不善者，果報亦不可思議。」

       “七支供”的內容，其建立於普賢菩薩行願的基礎上，故無比殊勝。將《普賢行願品》的修行歸納為兩句話，即“無上菩提的觀修，佛陀心行的模擬”。依普賢行願修行，直接以佛菩薩為榜樣，通過模擬，一一對照並修正自身心行。

      普賢行願所以稱為“願王”，是因為每一願皆以無限為物件。我們供佛，只是供一尊佛，拜佛，也只是拜一尊佛，所做有限，供養物品更有限。依普賢行願觀想，每念一佛，或禮敬一佛，都是以十方盡法界虛空界、無量無邊諸佛為對象。而這種禮敬和供養不是一天、兩天，是盡未來際永不間斷。所謂“虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭”，這是何等恢弘的願力，何等廣闊的心行。這樣無限的心，正是佛菩薩的心。

      通過《普賢行願》的修行，就可以打開自我。當我們觀想十方一切諸佛作為禮敬物件時，心就可契入佛菩薩的心境。以此無限之心供養，則能成就無量福報。因為建立在無限基礎上的任何行為，都會成為無限，就像任何數字乘以無窮大之後會變成無窮大一樣。若以有限心行積累福報，永遠是有限的。

「頂禮、合掌」手印結起的方式、意義、觀想方式 

給一切諸佛最恭敬的頂禮

     頂禮、合掌時，雙手掌心呈中空，拇指前端第一關節稍微彎入掌內，如同兩手中間捧著如意摩尼寶一般；兩中指微微分開、表示已開的蓮花。
     頂禮時，將雙手放於頭頂、喉頭及胸口時，各別有觀想：
置於頭頂 -- 觀想諸佛菩薩加持我們的身密，身體所造一切的業及障礙皆清淨。
置於喉頭 -- 觀想諸佛菩薩加持我們的口密，口所造的業及障礙皆能淨化。
置於胸口 -- 觀想諸佛菩薩加持我們的意密，同時清淨我們由意所造的業及障礙。

儀軌：字面意義是修行法門，是一種系統化的生起次第修行，由許多步驟構成，其中包括與本尊之身、語、意相關的瑜伽。典型的儀軌結構包含了皈依發菩提心的前行、觀想佛本尊和念誦咒語的正行，以及功德迴向一切有情眾生的結行。

獻供是對治我執與貪婪，象徵眾生以物質供養十方三世一切諸佛菩薩及六道眾生來積聚資糧

依據藏密傳統，向諸佛菩薩獻供「八供」，每一供品均有其特別的意義。

在壇城前供養 -- 水、水、花、香、燈、塗、果、樂等八供，積聚成佛資糧。

佛云：「眾生欲正覺，廣聚無量糧。」因此我們必須向諸佛菩薩行供養，積聚資糧。

【水】飲水 

第一個供品是飲水，象徵八功德水，供水的功德是用以解除眾生之渴望。供養諸佛菩薩飲用，祈願眾生，尤其是餓鬼道的眾生，消除口渴之苦。

【水】浴水 

第二個供品是浴水，藉此功德而得到自身的清淨，消除修行的干擾。供養諸佛菩薩盥洗，祈願眾生證得清淨之身，消除修行上的障礙。

【花】 

第三個獻供是花，花本身是作用莊嚴佛身，但佛陀圓滿的報身是不需要裝飾，我們供鮮花是祈求所有眾生得到佛陀莊嚴之身。供養世間一切美好的視覺享受，祈願眾生容貌莊嚴，具足好相。

【香】 

第四個供品是獻香，祈求眾生能修持「戒定慧」。供養世間的嗅覺享受，祈願眾生修行成就，散發自心之香。

【燈】 

第五個供品是燈，獻燈的意義是將所有眾生的無明清除，得到無上智慧。供養照明，祈願眾生消除無明愚癡。

【塗香】 

塗香是祈求解除我們及眾生的煩惱障。供養塗身的香油，象徵世間的觸覺享受；祈願眾生淨除習性染垢。

【果】 

第七供是果，獻果象徵能令所有眾生取得禪定。亦稱為「食子」，即食物，象徵世間的味覺享受；祈願眾生不受飢餓之苦，食物豐足。

【樂】 

覺悟者是不執著悅耳的音樂，我們獻樂是象徵眾生能聽法音而獲開示。 供養音樂，以海螺或「丁夏」（西藏樂器名稱）象徵世間的聽覺享受；祈願眾生歡喜聽聞佛法。

依照儀軌及壇城如法的修持，信眾用虔誠心供養，經由具德上師佛法的加持，將之轉化成殊勝供品，以火燃燒的方式，供養十方諸佛菩薩，下施六道眾生，能令法界一切歡喜滿足，十方安樂吉祥！

一、【火供的意義】　 

佛法中任何修行最基本的目的是消除無始之業障，增益福德、智慧二資糧，進而得到究竟的佛果位。密法中得到以上目的的方法不勝枚舉，其中用火作上供養、下布施的方法，便叫做火供。

　 
二、【火供修行程度與方法】　 

火供因修行者的智慧高低和修行的程度深淺不同，可分為上等修行火供、中等修行火供、下等修行火供。

(一) 上等修行火供：又稱究竟火供、真實火供、大樂智供，屬於無形火供。

主持火供的上師透徹了解大菩提、大空性二者無二無別，擁有最究竟的智慧，在禪定中以究竟的智慧之火燒我執、斷煩惱所知二障，不必用有形的火、有形的福物、有形的壇城。屬於最究竟的火供。

有能力修此火供的上師，如蓮花生大士、龍欽巴祖師、持名無畏洲....等大持明者。

上等火供修行之果報：

1. 本性清淨－－普賢王如來之法身佛。
2. 自性清淨－－五方佛之報身佛。
3. 悲心清淨－－釋迦牟尼佛之化身佛、一切佛菩薩之成就。

(二) 中等修行火供：屬於無形火供。

上師在日常生活中，時時都在修行火供。隨時觀想自身為文武百尊、諸佛菩薩之化身。自己的口便是火爐壇城，臍輪代表金剛智慧之火。至於火供時所使用的金剛匙只以兩手代替之。左手代表智慧空性之金剛匙，右手代表方便菩提心之金剛匙，以手代表的左右金剛匙來供養口之火爐壇城，所供養之福物轉為甘露，清淨自身。

中等修行火供之果報：

依自己本尊所修行而得之果報，如修金剛薩埵即得金剛薩埵之果位。

(三) 下等修行火供：屬於有形火供。

修火供的上師無法如前述二者一樣作禪定的火供修行，必須藉有形的火、有形的福物、有形的壇城來修火供。
目前佛教界的上師，即使有禪定修火供的能力，但為了配合眾生的根器，一律修持有形的火供。

以下便是介紹下等修行火供的修持方法：

一個關於八關齋戒的故事

以前有個女子，她的丈夫到印度去做生意三年都沒回來。女子於是改嫁，這時（婚禮期間）原來的房子沒有顧好，遭了小偷，金錢財物全都被竊取一空。她有個小孩七歲，女子心想，孩子知道我許多不守婦道，導致家庭衰敗之事，將來恐會把事情傳開，於是殺了小孩。

此事同時也為一出家僧人知悉，女子擔心事情傳開，於是殺了僧人滅口。僧人死後不久，以前的商人丈夫回來。女僕把事情經過告訴他，商人丈夫雖知悉了，仍佯裝不知。

女子知道原來的丈夫回來，非常不安，心想必定會殺了她。於是打算先下手害他，拿了攙毒的酒想毒死他。但是他的丈夫非常聰明，使她沒有機會得逞。之後，次日來了一群人，包括長官跟平民八個人、兩個女僕、兩個鄰人及男主人，在不知道酒裡攙毒的情況下，於是喝酒聊天，就全都中毒而亡了。

此後此女子漸趨年邁，其時遇到了大菩薩達哇堅贊（『八關齋戒』傳承的祖師之一）。她向達哇堅贊懺悔年輕時的種種作劣，大菩薩達哇堅贊就跟她口傳此教法，並囑其一定要作滿八次。

女子作了『八關齋戒』之後呢，第一次，因為口非常渴，就喝了酒。第二次，因為不耐饑餓，就將佛堂的供品拿來吃了。總之就是沒有純淨的做好『八關齋戒』閉關。

女子年老死去之後，大菩薩達哇堅贊去到了前藏各地弘法，在某次講述發『菩提心』教法時，示現了很多證得成就的徵兆。這時有一比丘問達哇堅贊：『之前那個殺了十五個人的老太太，後來投生到何處呢？』

達哇堅贊這時笑了笑，就說了：『「八關齋戒」的利益是無量無邊的，現在求受此戒的人卻極少有。這個老太太現在投生在東印度，一個富裕的婆羅門的家裡，投生為此人之子。她以「八關齋戒」的善根，所以能夠又得人身。但在受持兩次「八關齋戒」之中，都沒有純淨的閉關。第一次，喝了酒，所以此世雖生為婆羅門子，但不聰明，頭腦糊裡糊塗，這是喝酒過失之故。其次，她在「八關齋戒」中吃了食物，所以此世形貌醜陋，外表並不莊嚴。 不過，這個人在此生如果依止觀世音菩薩作為本尊來實修的話，下輩子一定往生在西方極樂世界。』

巴楚仁波切曾說：『過去教法興旺時（佛住世時）持守好的戒律，與現在五濁惡世裡持守一次「八關齋戒」相比；現在持守「八關齋戒」的福報，更加廣大無邊。』

體驗禁食、修持大禮拜等，藉由身體上之痛苦以思維三惡道苦，令心中生起大悲心。積極造集一切善業，勵力斷除一切惡緣。「戒」之深意，貴在保護行者的身語意免造諸惡，應以清淨的菩提心為受持動機。
釋迦牟尼佛云，「若有人在一百世中勤修布施，所積聚功德尚不及一日受持八關齋戒。」！
佛陀與成就者最根本的因就是大悲心。參加持受大乘八關齋戒的儀軌，就是要幫助增長我們的大悲心，同時穩固我們的大悲心，甚至讓我們證得菩提心。最主要可轉變我們的心，最殊勝的一種心態的轉變是什麼呢？就是將我們自私自利的心轉變成為關心和照顧他人的利他心，也就是菩提心。發菩提心可以說是讓我們的心轉變最好的方法，也可以說是萬法真正的精髓所在。首先依止正法聖僧眾以及指引我們的佛菩薩，並透過法的修持來轉變我們的心。

『神變月-十萬善惡業緣增盛月』祈願大家努力精進，迅速累積福德資糧

                          神變月功德：
     釋迦牟尼佛示現神變月---2014年國曆3月2日至3月16日(神變日)是藏曆的1月1日至1月15日，這藏曆的初一到十五是紀念佛陀降服外道，令皈正法的日子。
     據佛經記載：在本月（藏曆的1月）中所造的任何善業與惡業，皆輾轉增盛為十萬倍的業緣。所以應該於此月，猛力發心，斷一切惡緣，行一切善業，將此善業成為未來斷除煩惱，成就佛果的善因；並將此善行做廣大迴向，迴向世界和平，具德上師長久住世，法輪常轉，一切眾生離苦得樂，得到究竟菩提果。

     依藏傳佛教所說：藏曆正月一日至十五日是為釋迦牟尼佛神變月，於本月（即印度曆法之白月）中所造之任何善業與惡業，皆自輾轉增盛為十萬倍之業緣，故又稱神變月為“十萬善惡業緣增盛月”。若你能在神變月期間，少出遠門，勵志斷除一切惡緣，持齋，行一切善業，進而修行，其功德都會比平日行相同善法所得功德增長十萬倍。此月當中又以藏曆正月（一月）十五日為佛陀神變日，是日所行一切功德福報，更加不可思議，特別殊勝。

     釋迦世尊苦行完畢，就移坐於菩提樹下，誓成佛道；其願力令魔王的宮殿，通通搖動起來。魔王極度驚惶，恐怕釋迦世尊的一人成道，能救渡無量眾生出離魔境，魔類的眷屬因而相應減少；於是敕命很多的魔女、魔兵魔將，到來擾亂、恐嚇。世尊在靜坐的過程中，依然堅持著信心修持，天魔再使魔女變成美女，在世尊前施以誘惑。世尊入於大光明藏的妙境，湛湛寂寂的一心，不為外境所動，再以神通力，令美麗的魔女互為相視之下，通通變為極醜陋的老婦。在十二月初八日，世尊在菩提樹下夜睹天空的明星，終於豁然覺悟了宇宙人生的真理，得道成佛。

     魔王無法之下，就親自帶領群魔前來襲擊，由一月初一至一月十五日，攻勢一天激烈過一天，釋迦世尊以無礙神通佛力，降伏魔眾，戰勝了一切。（在這十五天中，釋迦牟尼佛每天示現一種甚至多種神變，所以在此期間修法可增加十萬倍功德。）

     行者可在此神變月期間，隨力依身語意而廣行善業：
　　身 — 放生，供齋，繞神山、寺院、舍利塔、壇城等。
　　語 — 持誦各種經典、心咒。
　　意 — 發菩提心，攝受身語之行而唸誦祈願文等。
     藏傳佛教不分派別，均特別重視在神變月舉行共修，因為所有參與共修者均可同時獲得共修的全部利益；例如有一百人參與，每人只需唸滿十萬遍，全部一百人各可得有唸滿一千萬遍的巨大功德利益。因此很多藏傳佛教寺院，於神變月舉辦盛大的共修法會。

• 據【雜阿含經】卷 40
  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王，敕遣大臣，按行世間；為何等人供養父母，沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德。見今世惡，畏後世罪。行施作福，受持齋戒。於月八日、十四日十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日，遣太子下，觀察世間，為何等人供養父母，乃至受戒布薩。至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生，為何等人供養父母，乃至受戒布薩。諸比丘，爾時世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。時四天王即往詣三十三天，集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時三十三天眾，聞之不喜，轉相告語，今世間人不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘，爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天，集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時三十三天，心皆歡喜，轉相告語，今諸世間賢善，真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。時天帝釋，知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：
  　『若人月八日　　十四十五日
  　　及神變之月　　受持八支齋
  　　如我所修行　　彼亦如是修 』」
  爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言
  　　若人月八日　　十四十五日
  　　及神變之月　　受持八支齋
  　　如我所修行　　彼亦如是修
  此非善說。所以者何，彼天帝釋自有貪、恚、癡患。不脫生老病死、憂悲惱苦故。
  若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言
  　　若人月八日　　十四十五日
  　　及神變之月　　受持八支齋
  　　如我所修行　　彼亦如是修
  如是說者，則為善說。所以者何，阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此偈則為善說。」
  佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

在此藉由上師、諸佛菩薩、護法空行加被，暨大眾虔誠共修的力量，精進修法，勤奮行善，迅速地消除宿業，倍積福德慧根資糧，道業增上。

祈願十方大德，把握此一殊勝因緣，準期修法。再特別祈請一切具德善知識久住世間，常轉法輪，務必使佛教正法永住，世界和平，國泰民安。

煙供-日積月累，將是修行者成就的最佳資糧

煙供法- (積聚福德資糧) from Gloria091959

 蓮師清淨煙供簡軌法 ，雖然很短，但觀想方式要配合以上的講解。這個法，是配合大圓滿法作講解的，請好好瞭解內容並記在心裡面。    首先，之前的「嗡阿吽」，是諸佛菩薩身語意三門的種子字，在這裡，是請諸佛菩薩來加持我們的煙供。
「顯空清淨此甘露煙供」，顯，是所顯的一切色聲香味觸法，是針對眼耳鼻舌身意所顯出的對境，眼睛看到的色、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的氣味、身體摸到的觸覺，內心想的法，這一切的顯現，我們覺得那是真實存在的，但是，對於證悟的瑜伽士，他明白所顯的一切都是空的，一切都是我們迷惑錯亂的錯覺而已。    針對六識所顯的對境，我們誤認為那是實體，因為這個執著，我們產生貪念、瞋恨、傲慢等種種煩惱，引導我們投生六道輪迴中。所以如果我們要脫離六道輪迴的痛苦，就要去除掉對所顯一切的迷惑錯亂妄念。    透過努力的禪修，禪修的力量強大時，我們眼睛還是看到色，耳朵還是聽到聲音，鼻子還是聞得到氣味，不過，我們會知道這不是真實的，它只是一個幻，一切都是空性，眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法，所有都是空性。在迷惑錯亂妄念完全消滅前，就要好好努力禪修空性的意義。這在顯或密宗的實修教法中，都是關鍵要點。所顯的一切色聲香味觸，透過禪修，去除掉迷惑錯亂妄念，會成為純淨的甘露，這樣就可以拿來供養。
「妄念所生一切障不淨」，相對於前一句的凡夫階段，這一句已經到了菩薩的境界，菩薩的眼耳鼻舌身意所對的仍是色聲香味觸，不過，菩薩這時產生的念頭和凡夫不同，菩薩知道一切所顯是緣起而顯現，因此，不會有實體的執著，就算因為眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的等等所顯引發妄念，這些妄念不會引導菩薩墮入六道輪迴，菩薩知道所顯一切都是空性，因此不會產生貪念、愚癡等等，也就沒有煩惱障，可是因為菩薩的所知障還在，所以還沒有成就佛果。這一句是講，為了使菩薩的妄念清淨去除之故，所做的供養。   
「淨明無雜大法身狀況」這一句到了佛的所顯，佛的境界中，所顯一切都是清淨本智的景象，一切都是純淨的，至此已經到了十地普光地果位，證得佛果，受用五智各種各類的景象，就像天空中出現太陽，太陽光還是照射到大地上，眾生因為業力的差別，有人因為太陽光得到利益，有人因為太陽光感到痛苦，還有些地方根本照不到太陽光，不是太陽沒有光亮，而是太陽沒有辦法到達那個地方。一樣的道理，不是諸佛菩薩沒有悲心，而是一些眾生的惡業非常嚴重，沒有辦法得到加持，佛菩薩沒有一分一秒捨棄眾生，就像太陽沒有一分一秒停止放光，但是眾生能不能得到，要看各自的業力差別，為了請求佛賜給我成就、賜給我加持，讓我的心願都能實現，所以就有這一句。 
所有罪業蓋障清淨去除，一切都能夠幸福美滿非常順利，就能達到
「除矣普賢無障大界阿」。最後的「阿」字，是總結。阿，是空性，最後心能安住在空性中，發願和迴向就包括在這個「阿」字裡。
以上，是煙供法的內容，好好的實修，能夠積聚資糧，去除罪障。

「薈供」-聚首一堂,藉此向上師和諸佛菩薩，祈請加持或賜予援助

薈供指聚首一堂的意思。

举行荟供时行者在一个地方齐集，一起献供，一起尽量集中心力。舉行薈供時行者在一個地方齊集，一起獻供，一起盡量集中心力。 与独自修持比较，集体修持更能唤起对修持的信心，这一点很容易理解。與獨自修持比較，集體修持更能喚起對修持的信心，這一點很容易理解。 一般来说，比起一个人在房间修法，荟供能产生更大的成效。一般來說，比起一個人在房間修法，薈供能產生更大的成效。 这便是荟供的含意。這便是薈供的含意。

比喻荟供为一把稻草制的扫帚比喻薈供為一把稻草製的掃帚。 用一根稻草，扫不了多少地方。用一根稻草，掃不了多少地方。 不过，束起一捆稻草，便能很快把整个禅堂扫得一干二净。不過，束起一捆稻草，便能很快把整個禪堂掃得一乾二淨。 与密勒日巴尊者等出类拔萃的行者比较，我们当然缺乏那种能耐。與密勒日巴尊者等出類拔萃的行者比較，我們當然缺乏那種能耐。 这些大德当然可以独自修行，但我们的程度离他们还很远呢！這些大德當然可以獨自修行，但我們的程度離他們還很遠呢！ 由此可见，我们齐集起来，一起培养专注力，利益是很大的。由此可見，我們齊集起來，一起培養專注力，利益是很大的。 一百个人的心在同一个地方集合起来，产生的力量可说是非同凡响。一百個人的心在同一個地方集合起來，產生的力量可說是非同凡響。

在藏传佛教的传统中，不论忏悔业障或通达教理，荟供都能产生宏大的成效。在藏傳佛教的傳統中，不論懺悔業障或通達教理，薈供都能產生宏大的成效。 念诵法本时，会发现当中包含很多修法。念誦法本時，會發現當中包含很多修法。 就以上师荟供为例，此法包括整个道次第的法门，由始至终无一遗漏。就以上師薈供為例，此法包括整個道次第的法門，由始至終無一遺漏。 在日常修持中，我们可能在思惟道次第时没有甚么进境，但在荟供中，基于周遭有利的环境，突然发现自己突飞猛进，体会到某些道理。在日常修持中，我們可能在思惟道次第時沒有甚麼進境，但在薈供中，基於周遭有利的環境，突然發現自己突飛猛進，體會到某些道理。 很多人都是纯粹因为受到荟供中的气氛所感染，而了悟教理的。很多人都是純粹因為受到薈供中的氣氛所感染，而了悟教理的。 我们常常迫使自己修这个法、修那个法，但往往一无所得，因为我们没有让心去充分发展。常常迫使自己修這個法、修那個法，但往往一無所得，因為沒有讓心去充分發展。 我们集合起来举行荟供，便能营造这个良机。集合起來舉行薈供，便能營造這個良機。 心门开启后，我们便能一跃而起，彷如磁铁般获得诸种成就，此话绝无半点虚言。心門開啟後，便能一躍而起，彷如磁鐵般獲得諸種成就，此話絕無半點虛言。 修习仪轨或任何法门时，最重要的是营造合适的气氛。修習儀軌或任何法門時，最重要的是營造合適的氣氛。 你可能参与一个法荟上百次，但始终都不能找到窍门所在。你可能參與一個法會上百次，但始終都不能找到竅門所在。 在某个时刻，找到要点时，心灵瞬间便产生变化。在某個時刻，找到要點時，心靈瞬間便產生變化。 因此，要心灵渐臻成熟，我们便要制造良机。因此，要心靈漸臻成熟，便要製造良機。