「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」如實修行，自能受用無窮

     三千大千世界中，山林、溪谷、平原、丘陵等土地，生長著各種花草、樹木、藥草等，名稱及種類之多，難以數計。

     時而天空烏雲密佈，遍滿三千大千世界，忽然下起一陣大雨，雨水從天而降，普潤大地。地面上的所有植物，不論是花草、樹木或叢林的根、莖、枝、葉等，都平等地接受雨水的澆灌。一切花草、樹木、叢林都是在同一片土地上生長，受著一樣的雨水所潤澤，但因根、莖、枝、葉本身的吸收力有大小之分，因此獲得的雨水有所差別，而各有不同的成長、開花、結果。

     佛陀為一大事因緣出現於世，如大雲遍佈世間一般，教化眾生，開示悟入佛之知見。佛陀以大音聲普告天、人、阿修羅：「我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，將教化眾生，使未度者令度、未解者令解、未安者令安、未涅槃者令得涅槃，令大眾今世、後世皆能如實了知。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，你們皆應到此聽我說法。」

     當時，有無數千萬億眾生來到佛所聽聞佛法。如來先觀察眾生根機，有利根者、有鈍根者，有精進者、有懈怠者，隨順他們的根機而說種種法門，令其皆大歡喜，信受奉行，得到善法的利益。眾生聞法後，不僅現世能得安穩，後世亦將往生善處，生生世世都能聽聞佛法，得到法喜之樂，如此則能離諸障礙，於諸法門中依著個人的精進力，漸得入道。佛契眾生之機而演說法音，令其各得法益，就像大雲一般，普降甘霖於一切草木、叢林及諸藥草，令其皆能平等接受雨水的潤澤，各得成長。

摘自：《妙法蓮華經‧卷二》

    「佛平等說，如一味雨。隨眾生性，所受不同。如彼草木，所稟各異。」佛以一大事因緣出現於世，開示眾生悟入佛之知見，故常以平等法雨，潤澤眾生，而眾生隨根器不同，領悟不同而各得法益。佛法平等，欲得其中妙味，唯在個人是否信受奉行。

無數稚子深陷火宅，慈父如何能有一刻懈怠？

火宅三車喻

     有一位大長者，年事已高且家財萬貫，擁有無數的田宅僕役，他那令人稱羨的豪宅，從平日出入於高廣門庭的繁忙人潮看來，裡面至少住了好幾百人！一轉眼，這座房舍已有三、四十年歷史，屋脊樓閣、樑柱牆垣……漸漸顯露出傾蝕頹蔽之態。尚未悉心整飭，無常之火已迅雷不及掩耳地登門造訪了！
     當火苗熊熊燃起，猛烈地吞噬陳年的屋宇，剎那間已一發不可收拾。長者焦急地守在唯一的出口，指揮著家眷僮僕迅速疏離火場，卻一直不見那群年幼的孩子。
     於是長者在一片煙霧彌漫中，急切尋找孩子的身影。好不容易，遠遠瞅見了一個小人兒，他殷勤叫著：「大寶，你是大寶嗎？快過來爹這裡，房子著火了，不趕快出去，會被燒死的。」但是，孩子含糊嚷著：「爹，換你作鬼了吧？故意放煙火嗎？我才不會上當咧！」一溜煙就不見了。
     「怎麼辦哪？孩子們玩得起勁，不管好說歹說，絲毫不為所動，還以為我跟他們玩呢！若要一個個強抱出來，肯定不從，又踢又咬，耗時費力，火勢這麼大，隨時都有傾塌的危險。這群孩子散在各處、東奔西跑的，已經沒有時間再去找人了！」
     他站在門外、望著漫天火紅興嘆：「這群貪玩的孩子，哪裡懂得火的可怕？怎麼能聽從我的話呢？看來，得用小傢伙最喜歡的東西，才能夠馬上吸引他們出來。」慈父憶想平常孩子們的興趣，立刻心生一計，扯著馬車上一串串鈴鐺，同時敞開喉嚨叫著：「大寶、二寶、三妞……，爹爹給你們買了最新奇、好漂亮的玩具車，趕快出來看喲！有牛車、鹿車、羊車，都停在大門外，看誰先到、可以先選喔！動作太慢的，可別後悔……」
     清脆悅耳的鈴聲，再加上親情的召喚，很快地，一群活蹦亂跳的孩子們都爭相恐後地跑出來了，一個個興高采烈地圍著大長者：
     「爹爹，車子在哪兒呢？快給我們看看！」
     「爹，我要小鹿拉的車，多可愛呀！」
     「我要牛車，牛最強壯了，一定能跑得最遠！」
     「羊車好照顧，隨便餵餵就吃飽了……」
     看到孩子們安穩地脫離火宅，長者總算鬆了一口氣，歡喜地說：「爹爹有數不盡的寶貝，比那牛車、鹿車、羊車都還要好。來人啊，把最莊嚴、最高貴的大白牛車統統拉過來，給小主人一人一輛。」 孩子們一陣歡天喜地，坐在莊嚴的大白牛車上開心地嬉戲，不覺遠離了火宅的威脅，也忘了自己原本只想擁有牛車、鹿車或羊車，在他們小小心靈世界裡，清楚明白地響起一個聲音：「爹爹真了不起，天下一切珍玩、一切事情，都難不倒他，我將來也要像他一樣！」
摘自：《妙法蓮華經》
     《法華經》中，佛云：「我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，得成佛道。」無數稚子深陷火宅，慈父如何能有一刻懈怠？於是大覺慈尊八千往返娑婆世界，以無盡方便平等度脫一切眾生，無有疲厭。然而眾生樂著五欲，難以信解究竟離苦智慧，故投其所好，以羊車、鹿車、牛車，譬若聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，方便誘引出離火宅，然後「等與大乘，不令有人獨得滅度」，直接以大白牛車接引至圓滿佛乘，優遊於寂滅智樂。
     世尊諄諄示導，佛性平等不二，不生不滅、不垢不淨，雖然累劫為眾苦所燒，「但盡生死，而實不滅；今所應作，唯佛智慧。」諦信佛語，自信己性，乘此寶乘，當下直至不生不滅道場。

認清學佛的動機

        現今正值末法時期，對於初涉佛法的人很容易為外界各種知見所迷惑，遠離正法。如何才能確保所學的佛法是正知正見的呢？那就要先認清自己學佛的動機！

          近年，藏傳佛教在東西方逐漸廣泛流傳，但未能深入瞭解的人比比皆是，而被誤解為求財得財、求官得官，以致有人為了追求事業的發展、財富的增加、姻緣的和合等等而求法。我們必須知道，這只是諸佛菩薩教化眾生的方便法門。佛經說：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」諸佛菩薩渡化眾生，會先滿足眾生的要求，然後逐漸引導他們進入佛之知見。換句話說，種種的福報只是先讓學佛者感受一下佛法的妙用而已。  然而，世間上沒有永恆的事物：有情的生老病死、萬法的生住異滅、世界的成住壞空，全是剎那的遷流變化。一切的功名利祿、人天福報，甚至於我們的肉身，都會在無常中到來，在無常中消失。因此，只為求福報而學習佛法是不能究竟的。  又有人是為了獲得神通、特異功能而學佛，其動機當然也是不正確的。行者經過相當的修持會自然修證五通﹝天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通﹞，這能力雖然得來不易，但是且看外道及靈鬼也具有神通、鬼通、甚至五通之能力，卻仍舊沈淪六道，無法出離，由此可見，神通並不能夠解脫生死。

          佛法的修持著重出離心(可點選)、慈悲心及菩提心的生起，與神通並無直接的關係。

          其實眾生皆知道學佛的目的是「解脫生死、出離煩惱、成就佛道」，但真正能夠深入經藏、研究佛法義理，乃至實修的人，則有如鳳毛麟角。如今讓我們重新思考自己學佛的動機：以追尋真理智慧的菩提正道，實踐慈悲利生的菩薩行，了知諸法無我、緣起性空的道理。對於世間的一切事物，不爭不執，再依戒定慧三學去修習，直破無明，截斷生死的根源，才能獲得出世解脫的涅槃之樂。更要發大願，為一切眾生解除痛苦，願所有眾生同樣得到解脫，這才是真正的究竟啊！

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法III

一旦你認清身、心和名字這三個概念是空虛的，那麼所謂的“我”就什麼也不剩。 “我”純粹是一個編造出來的事物，由迷妄所變化出來的騙局。患有眼疾的人可能會看到各種事物（燈火、線條或斑點）飄浮在空中，但事實上，天空什麼也沒有。同樣的，因為我們患有相信有一個“我”的疾病，因此把“我”視為一個本然存在的實體。

在本質上，心覺察一切——它是明晰的，覺知到一切外境和事件。但如果我們試圖去尋找它，它卻如彩虹一般難以捉摸，不可能被抓取——你愈去追逐它，它似乎退得愈遠，愈去檢視它，你能夠找到的就愈少，這是心的空性的面向。明晰和空性是心的真實本質，兩者不可分割，並且超越所有存在和不存在的概念。

扎楚仁波切引用第五世達賴喇嘛（the Fifth Dalai Lama,1617-1682）的話：一切現象是本然清淨的；它們無處可尋，是空虛的；它們雖然是空虛的，卻如一場魔術表演，我們可以清楚地覺知；當我們檢視它的本質，去尋找可以辨別的事物時，我們可以清楚覺知的事物卻不存在。雖然它不存在，卻能夠生起所有痛苦和快樂的感受。

烏帝亞那(Oddiyana)的偉大蓮師說：

如一顆埋藏在窮人房屋底下的珍寶，本初清淨之明覺一直存在於法身之中。

它沒有被認出來，乃是輪迴迷妄之故。

透過直指那種明覺，並且加以認清，一個人證得了本初虛空之智慧，

——此即人們所知的成佛。

一旦你能夠認識心的空性，當你的心看見美麗的事物，執著和貪欲將不會生起；當你的心遭遇到任何可怕或令人不悅的事物，瞋恨與嫌惡將不會生起。由於這些負面情緒不再生起，心不再受到欺騙，不再迷妄，不再累積業行，痛苦之流因此被斬斷。

如果你把一顆石頭丟向一隻豬的鼻子，那隻豬會立刻轉身跑開。同樣的，每當念頭生起時，認清那個念頭是空虛的。如此一來，那個念頭將立刻失去令人信服的力量，不會產生執著與瞋恨。一旦執著與瞋恨消失了，對於圓滿清淨之佛法的了悟將自然而然在心中開展。

不論你多麼努力嘗試，只要持續相信外境是執著與瞋恨生起的原因，就永遠無法去除執著與瞋恨。你愈嘗試去排拒外在的現象，它們愈會反彈回來。 因此，重要的是去認清念頭的空性，讓它們消失。當你明白是心創造並覺知輪迴與涅槃，空性乃心之本質，心將不再能夠迷惑你，把你牽著鼻子走。

一旦你認清心的空性，對傷害你的人生起慈心就變得容易了。但沒有這種認識，就很難去阻止瞋恨從心中生起，不是嗎？去檢視心，你將會看清，是心從事善行，也是心創造逆緣。由於佛陀完全了解心之空性，安住在大慈的三摩地之中，因此魔王摩羅如陣雨般落在他身上的武器，全都被轉化成為花雨。相反的，如果佛陀讓“摩羅想殺死我”的念頭深入其心而爆發瞋恨，他必定難以抵擋那些武器，並且飽受巨大創傷之苦。

讓心變得平靜，安住在離於念頭的寂靜禪定狀態之中，被稱為“奢摩他”（shamatha，或“止”）。在這種平靜狀態中，認清心之空性，被稱為“毘婆舍那”（vipashyana，或“觀”）。止與觀雙運，乃是禪修之精髓。
話說： 檢視心，一無所見。 一無所見，我們見到了佛法，一切諸佛之源。 偉大的噶當派上師曾說：我將在心門握著觀照之矛，當情緒威脅時，我也將威脅它們；唯有當情緒鬆懈它們的箝制的時候，我才會放鬆我的矛。

事實上，如果你無法調伏你的心，還能調伏什麼？整個佛教修道的目標，包括根基乘和大乘的修道目標，即是去調伏心，去了解心。

在根基乘之中，你了解世界充滿痛苦，因此你努力去控制貪戀和執著，以能夠在遠離那種痛苦的解脫道上邁進。在大乘之中，你放下對“我”這個概念、以及相信自我是真實存在的執著，只關心其他眾生的福祉。你也認識到空性和現象在本質上的不可分割性——此即究竟菩提心；你看清現象的本質是空虛的，因此它們能夠毫無障礙地顯現，如同虛空讓整個宇宙、以及宇宙中的大陸和山峰在其中展現一般。
究竟菩提心的修行：毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法
一切生起之現象乃心之造作，心的本質離於概念之限制。認清心之本質，然後停留在這認識之中， 不造作，不持有主體與客體(二元對立)的概念而修行。 －菩薩的修行
                                                      摘自頂果欽哲仁波切－你可以更慈悲

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法II

我們來檢視一個當下的念頭。舉例來說，你可能會想：“我冷。”這個念頭在你的皮膚之中，或在骨頭、神經之中，還是在心臟、腦部或肝臟之中？如果你認為有某一件事物在某一個地方，那麼它具有任何形狀嗎？它是方形、圓形、還是三角形？它有顏色嗎？它是紅色、藍色、黑色、黃色，還是什麼顏色？或者它如天空中的彩虹，因為各種因素的結合而突然顯現？

不論你多麼努力地去看，你都無法用手指指著任何一件事物說：“念頭在這裡！”你無法這麼做，是因為念頭的本質是空，除了空性之外，沒有別的。

當一道彩虹栩栩如生地在天空顯現，你可以看見彩虹繽紛美麗的色彩，但你無法把它當做衣服來穿，或把它當做飾品。彩虹透過各種因素的結合而生起，但它沒有什麼是可以被抓取的。同樣的，在心中生起的念頭沒有具體的存在或本俱的堅實性。不具任何實體的念頭，沒有任何符合邏輯的理由去擁有支配你的力量，你也沒有任何理由成為念頭的奴隸。

過去、現在、未來一連串永無止境的念頭讓我們相信，某件事物本來就存在，而且是不斷存在，我們稱這件事物為“心”。但事實上，如先前所說，過去的念頭如死屍般沒有生命。未來的念頭尚未生起。因此，這兩種不存在的念頭如何能夠成為一個本來就存在的實體的一部分？

很難想像一個當下的念頭會是既不和過去有所連結，也不和未來有所連結。另一方面，一個當下的念頭如何能夠倚賴過去和未來這兩件不存在的事物？會不會有過去、現在、未來的念頭互相結合、互相接觸之處？舉例來說，如果當下的念頭和過去的念頭相接觸，那麼這個當下的念頭必定是一個過去的念頭，要不然那個過去的念頭必定要存在於當下。當下的念頭和未來的念頭相會也是相同的道理：當下的念頭仍是未來的一部分，要不然未來的念頭已是一個當下的念頭。

當你檢視心的時候，表面上似乎是過去的念頭引導出現在的念頭，現在的念頭引導出未來的念頭。但如果你更仔細地檢視這些念頭，你會看清沒有一個念頭是真實存在的。把某種完全不存在的事物視為存在，稱之為迷妄。只有缺乏明覺和執著，才讓念頭擁有某種真實性。如果在心的究竟本質之中，念頭擁有任何本俱的存在，那麼它們至少擁有一個形相，或位於某處，但它們什麼也沒有。

然而，那種不存在不只如虛空般空虛。在其中，有一種立即的明覺，稱之為“明晰”（clarity）。有人給你一顆蘋果，你興高采烈；一隻蜜蜂叮蟄你，你感覺疼痛。這是心的明晰面向。這種心之明晰如同太陽，照亮山光水色，讓你看見山巒、路徑和斷崖——你可以去哪裡，不可以去哪裡。

雖然心確實擁有這種本俱的明覺，但去說有“一個心”, 等於是把某種不存在的事物貼上標籤——去假定某件事物的存在，如同替一連串的事件命名。舉例來說，一百零八個珠子串在一起，稱為一串念珠，但“念珠”不是本來就自行存在的事物。如果串繩斷了，念珠到哪裡去了呢？同樣的，“我”的念頭是讓你在輪迴中流浪的原因。如果你仔細檢視它，就會發現沒有“我”這樣的東西。去相信某件不存在的事物是錯誤的。一旦“我”的概念在心中生根，它便成長蔓延成為許多相關的信念，例如相信“我的身體”、“我的心”、“我的名字”。

你的身體是由五蘊所構成，你的心則由各種識所構成。你的名字，或“我”的想法，是貼附在身與心的瞬間連結的標籤。

首先檢視“身體”這個概念。如果你把皮膚、肌肉和骨骼從身體挑出。然後問自己，身體是否居住在皮膚裡面，肌肉是否就是身體，或你是否能夠稱骨骼為身體，你會發現什麼？你愈深入地調查檢視，一路向下檢視到原子的程度，你越無法指稱“身體”（或指稱任何其他的物體）為一個獨立的實體。 “身體”僅僅是一個聚合物的名稱，一旦組成這個聚合物的不同事物分開，“身體”這個標籤就不再適用。

心亦是如此。你所謂的“我的心”，是具有某種連續性的事物——你相信它具有連續性。但如我們所了解的，過去、現在、未來的念頭和感受無法有相互接觸的點。去設想這樣的一個實體（心）是不可能的：這個實體是念頭的集合物；在這些念頭之中，有些念頭已經止息，有些念頭尚未發生，有些念頭存在於當下。

至於你的名字，你緊抓著你的身分，彷彿你的身分擁有某種獨立自主的存在——彷彿它真的屬於你。但如果你仔細檢視，你會發現它沒有本俱的真實性——如同任何事物的名稱一般。讓我們以英文字“獅子”(lion）為例。它是由l、i、o和n四個字母所組成。把這四個字母分開，就什麼也不剩，“獅子”這個名稱消失了。    next 

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法I【究竟菩提心】

在今生之中，你對周遭的一切有許多不同的認知與看法。讓我們舉你和其他人之間的關係為例。你對某些人產生正面的看法——朋友、親人、施恩於你的人、保護你的人；你視其他人為仇敵——那些批評你、毀損你的名譽、打敗你、愚弄你或詐騙你的人。這個過程從感官開始；透過感官，我們的心感知到各種形狀（色）、聲音（聲）、氣味（香）、味道（味）和感覺（觸）。當心覺察到這些外在的對境，它把它們加以分類。它受到令它感到愉悅的對境吸引，並試圖去避免令它感到不悅的對境。然後，心開始受苦，因為它得不到它想要的、令它感到愉悅的事物，同時必須經歷它想要避免、令它感到不悅的事物。它總是忙碌地追逐一些令它感到舒適愉快、或它想要去享受的情境，或努力去逃避一些它不想要的、困難的、令它感到不悅的情況。但這些令人愉快或不悅的體驗，並不是你所感知的對境本俱之功能。它們僅僅是心之造作。

讓我們以感知視覺形相的過程為例。對境是外在世界的一個特定形相，眼睛是感覺到這個對境的器官，而意識則感知到這個影像，並加以分類。看到一個美麗俊俏的人、一個親愛的親人或一尊佛像時，你感到欣喜；看到一件醜陋的事物，或某個心懷惡意的人前來揶揄或攻擊你，你感到不悅、焦慮或憤怒。所有這些認知與看法都是從心生起。它們由你感知到的對境所觸發，但它們本身並不存在於那個對境之中，也不源自心以外的任何處所。

一般而言，心是它偏頗認知的奴隸。心把每一件事物區分為討人喜歡或不討人喜歡，並且不斷努力去體驗令它感到愉快的事物，去除令它感到不悅的事物——對這不是離苦得樂之道的事實視而不見。盲目的無明驅使心不斷地生起喜愛與憎惡的感受。你永無止境地投入俗務，而這些俗務不比在水中做畫長久。你全然投入這些令人分心的事物，耗盡了生命，浪費了目前享有的、珍貴的暇滿人身。

心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴（Tilopa,988-1069）教導其弟子那洛巴（Naropa，1016-1100）說：束縛你的不是你所感知到的事物，束縛你的是你對該事物的執著。斬斷你的執著，那洛巴！帝洛巴及那洛巴是印度著名的大成就者。

如果你能掌控你的心，心自然而然會保持專注、寧靜和明覺。你甚至能夠在人群中漫遊徘徊，而不被貪欲或瞋恨所分散帶走。但如果你沒有掌控你的心，受到串習的影響制約，那麼即使你在一個僻靜處閉關，念頭仍將一個接一個生起，如同水中之漣漪。過去的記憶將栩栩如生地在你心中湧現，對於未來的計劃、決定和臆測也將栩栩如生地在你心中湧現。你將把所有時間花在追逐念頭和概念之上；如此大量的心理活動，對修行一點用處也沒有。

一個受到控制的心，乃是快樂唯一的、真正的來源。但要掌控你的心，你必須更加明白心如何運作。因此，這個心是什麼？

當你看到一個討人喜歡的形相、朋友或親戚，一種快樂的感受生起，你心想：“遇見他們多麼快樂！”就一個面向而言，這是心。當你看見一個不喜歡你、指控你偷竊或不誠實的人，你可能會生起憤慨和暴怒的感受，這是心的另一個面向。這些反應都只不過是念頭，然而一旦它們在心中生起，就能夠擴張，生起更多的念頭，變得非常強而有力。一旦瞋恨生起，它可能會增長到你準備要殺人的地步。一旦執著和貪欲被激起，你可能很快就準備要不擇手段，用身上的每一分錢去獲得你渴望的事物，不論是一個女人、男人或其他物品。看看發生了什麼事情，你會看清它只不過是念頭，沒有別的。你感知到的每一件事物都是如此。

現在你看我坐在這裡，你心想：“他正在教授佛法，我最好仔細聽他在說些什麼。”這些也是念頭。你認為在你面前有某件堅實的事物，是因為你感知到一個對境，並生起與這個對境有關的各種感受。

如之前所說的，這個過程始於感官覺知。有一個識感知到色相，一個識感知到聲音，一個識感知到味道，一個識感知到氣味，另一個識感知到觸覺。但這些還不是我們所謂的念頭，它們僅僅是基本的覺知。接著，當你接觸到某件事物，一連串的念頭被觸發了。舉例來說，如果你剛剛聽到某人讚美你，你開始感到得意洋洋，心想你的聲譽正在提升。或者，某人剛剛羞辱你，你開始感到厭煩，這些都只不過是念頭。簡而言之，心只不過是這些隨機念頭的集合。

過去的念頭已經逝去。自從日出以來，在你心中生起的無數念頭已經全部消失。未來的念頭尚未生起，而未來的念頭會是什麼，難以捉摸。誰知道從現在開始一直到午夜，你會想些什麼？因此，你只剩下當下的念頭可以檢視。next 

一個關於八關齋戒的故事

以前有個女子，她的丈夫到印度去做生意三年都沒回來。女子於是改嫁，這時（婚禮期間）原來的房子沒有顧好，遭了小偷，金錢財物全都被竊取一空。她有個小孩七歲，女子心想，孩子知道我許多不守婦道，導致家庭衰敗之事，將來恐會把事情傳開，於是殺了小孩。

此事同時也為一出家僧人知悉，女子擔心事情傳開，於是殺了僧人滅口。僧人死後不久，以前的商人丈夫回來。女僕把事情經過告訴他，商人丈夫雖知悉了，仍佯裝不知。

女子知道原來的丈夫回來，非常不安，心想必定會殺了她。於是打算先下手害他，拿了攙毒的酒想毒死他。但是他的丈夫非常聰明，使她沒有機會得逞。之後，次日來了一群人，包括長官跟平民八個人、兩個女僕、兩個鄰人及男主人，在不知道酒裡攙毒的情況下，於是喝酒聊天，就全都中毒而亡了。

此後此女子漸趨年邁，其時遇到了大菩薩達哇堅贊（『八關齋戒』傳承的祖師之一）。她向達哇堅贊懺悔年輕時的種種作劣，大菩薩達哇堅贊就跟她口傳此教法，並囑其一定要作滿八次。

女子作了『八關齋戒』之後呢，第一次，因為口非常渴，就喝了酒。第二次，因為不耐饑餓，就將佛堂的供品拿來吃了。總之就是沒有純淨的做好『八關齋戒』閉關。

女子年老死去之後，大菩薩達哇堅贊去到了前藏各地弘法，在某次講述發『菩提心』教法時，示現了很多證得成就的徵兆。這時有一比丘問達哇堅贊：『之前那個殺了十五個人的老太太，後來投生到何處呢？』

達哇堅贊這時笑了笑，就說了：『「八關齋戒」的利益是無量無邊的，現在求受此戒的人卻極少有。這個老太太現在投生在東印度，一個富裕的婆羅門的家裡，投生為此人之子。她以「八關齋戒」的善根，所以能夠又得人身。但在受持兩次「八關齋戒」之中，都沒有純淨的閉關。第一次，喝了酒，所以此世雖生為婆羅門子，但不聰明，頭腦糊裡糊塗，這是喝酒過失之故。其次，她在「八關齋戒」中吃了食物，所以此世形貌醜陋，外表並不莊嚴。 不過，這個人在此生如果依止觀世音菩薩作為本尊來實修的話，下輩子一定往生在西方極樂世界。』

巴楚仁波切曾說：『過去教法興旺時（佛住世時）持守好的戒律，與現在五濁惡世裡持守一次「八關齋戒」相比；現在持守「八關齋戒」的福報，更加廣大無邊。』

體驗禁食、修持大禮拜等，藉由身體上之痛苦以思維三惡道苦，令心中生起大悲心。積極造集一切善業，勵力斷除一切惡緣。「戒」之深意，貴在保護行者的身語意免造諸惡，應以清淨的菩提心為受持動機。
釋迦牟尼佛云，「若有人在一百世中勤修布施，所積聚功德尚不及一日受持八關齋戒。」！
佛陀與成就者最根本的因就是大悲心。參加持受大乘八關齋戒的儀軌，就是要幫助增長我們的大悲心，同時穩固我們的大悲心，甚至讓我們證得菩提心。最主要可轉變我們的心，最殊勝的一種心態的轉變是什麼呢？就是將我們自私自利的心轉變成為關心和照顧他人的利他心，也就是菩提心。發菩提心可以說是讓我們的心轉變最好的方法，也可以說是萬法真正的精髓所在。首先依止正法聖僧眾以及指引我們的佛菩薩，並透過法的修持來轉變我們的心。