毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法III

一旦你認清身、心和名字這三個概念是空虛的，那麼所謂的“我”就什麼也不剩。 “我”純粹是一個編造出來的事物，由迷妄所變化出來的騙局。患有眼疾的人可能會看到各種事物（燈火、線條或斑點）飄浮在空中，但事實上，天空什麼也沒有。同樣的，因為我們患有相信有一個“我”的疾病，因此把“我”視為一個本然存在的實體。

在本質上，心覺察一切——它是明晰的，覺知到一切外境和事件。但如果我們試圖去尋找它，它卻如彩虹一般難以捉摸，不可能被抓取——你愈去追逐它，它似乎退得愈遠，愈去檢視它，你能夠找到的就愈少，這是心的空性的面向。明晰和空性是心的真實本質，兩者不可分割，並且超越所有存在和不存在的概念。

扎楚仁波切引用第五世達賴喇嘛（the Fifth Dalai Lama,1617-1682）的話：一切現象是本然清淨的；它們無處可尋，是空虛的；它們雖然是空虛的，卻如一場魔術表演，我們可以清楚地覺知；當我們檢視它的本質，去尋找可以辨別的事物時，我們可以清楚覺知的事物卻不存在。雖然它不存在，卻能夠生起所有痛苦和快樂的感受。

烏帝亞那(Oddiyana)的偉大蓮師說：

如一顆埋藏在窮人房屋底下的珍寶，本初清淨之明覺一直存在於法身之中。

它沒有被認出來，乃是輪迴迷妄之故。

透過直指那種明覺，並且加以認清，一個人證得了本初虛空之智慧，

——此即人們所知的成佛。

一旦你能夠認識心的空性，當你的心看見美麗的事物，執著和貪欲將不會生起；當你的心遭遇到任何可怕或令人不悅的事物，瞋恨與嫌惡將不會生起。由於這些負面情緒不再生起，心不再受到欺騙，不再迷妄，不再累積業行，痛苦之流因此被斬斷。

如果你把一顆石頭丟向一隻豬的鼻子，那隻豬會立刻轉身跑開。同樣的，每當念頭生起時，認清那個念頭是空虛的。如此一來，那個念頭將立刻失去令人信服的力量，不會產生執著與瞋恨。一旦執著與瞋恨消失了，對於圓滿清淨之佛法的了悟將自然而然在心中開展。

不論你多麼努力嘗試，只要持續相信外境是執著與瞋恨生起的原因，就永遠無法去除執著與瞋恨。你愈嘗試去排拒外在的現象，它們愈會反彈回來。 因此，重要的是去認清念頭的空性，讓它們消失。當你明白是心創造並覺知輪迴與涅槃，空性乃心之本質，心將不再能夠迷惑你，把你牽著鼻子走。

一旦你認清心的空性，對傷害你的人生起慈心就變得容易了。但沒有這種認識，就很難去阻止瞋恨從心中生起，不是嗎？去檢視心，你將會看清，是心從事善行，也是心創造逆緣。由於佛陀完全了解心之空性，安住在大慈的三摩地之中，因此魔王摩羅如陣雨般落在他身上的武器，全都被轉化成為花雨。相反的，如果佛陀讓“摩羅想殺死我”的念頭深入其心而爆發瞋恨，他必定難以抵擋那些武器，並且飽受巨大創傷之苦。

讓心變得平靜，安住在離於念頭的寂靜禪定狀態之中，被稱為“奢摩他”（shamatha，或“止”）。在這種平靜狀態中，認清心之空性，被稱為“毘婆舍那”（vipashyana，或“觀”）。止與觀雙運，乃是禪修之精髓。
話說： 檢視心，一無所見。 一無所見，我們見到了佛法，一切諸佛之源。 偉大的噶當派上師曾說：我將在心門握著觀照之矛，當情緒威脅時，我也將威脅它們；唯有當情緒鬆懈它們的箝制的時候，我才會放鬆我的矛。

事實上，如果你無法調伏你的心，還能調伏什麼？整個佛教修道的目標，包括根基乘和大乘的修道目標，即是去調伏心，去了解心。

在根基乘之中，你了解世界充滿痛苦，因此你努力去控制貪戀和執著，以能夠在遠離那種痛苦的解脫道上邁進。在大乘之中，你放下對“我”這個概念、以及相信自我是真實存在的執著，只關心其他眾生的福祉。你也認識到空性和現象在本質上的不可分割性——此即究竟菩提心；你看清現象的本質是空虛的，因此它們能夠毫無障礙地顯現，如同虛空讓整個宇宙、以及宇宙中的大陸和山峰在其中展現一般。
究竟菩提心的修行：毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法
一切生起之現象乃心之造作，心的本質離於概念之限制。認清心之本質，然後停留在這認識之中， 不造作，不持有主體與客體(二元對立)的概念而修行。 －菩薩的修行
                                                      摘自頂果欽哲仁波切－你可以更慈悲

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法II

我們來檢視一個當下的念頭。舉例來說，你可能會想：“我冷。”這個念頭在你的皮膚之中，或在骨頭、神經之中，還是在心臟、腦部或肝臟之中？如果你認為有某一件事物在某一個地方，那麼它具有任何形狀嗎？它是方形、圓形、還是三角形？它有顏色嗎？它是紅色、藍色、黑色、黃色，還是什麼顏色？或者它如天空中的彩虹，因為各種因素的結合而突然顯現？

不論你多麼努力地去看，你都無法用手指指著任何一件事物說：“念頭在這裡！”你無法這麼做，是因為念頭的本質是空，除了空性之外，沒有別的。

當一道彩虹栩栩如生地在天空顯現，你可以看見彩虹繽紛美麗的色彩，但你無法把它當做衣服來穿，或把它當做飾品。彩虹透過各種因素的結合而生起，但它沒有什麼是可以被抓取的。同樣的，在心中生起的念頭沒有具體的存在或本俱的堅實性。不具任何實體的念頭，沒有任何符合邏輯的理由去擁有支配你的力量，你也沒有任何理由成為念頭的奴隸。

過去、現在、未來一連串永無止境的念頭讓我們相信，某件事物本來就存在，而且是不斷存在，我們稱這件事物為“心”。但事實上，如先前所說，過去的念頭如死屍般沒有生命。未來的念頭尚未生起。因此，這兩種不存在的念頭如何能夠成為一個本來就存在的實體的一部分？

很難想像一個當下的念頭會是既不和過去有所連結，也不和未來有所連結。另一方面，一個當下的念頭如何能夠倚賴過去和未來這兩件不存在的事物？會不會有過去、現在、未來的念頭互相結合、互相接觸之處？舉例來說，如果當下的念頭和過去的念頭相接觸，那麼這個當下的念頭必定是一個過去的念頭，要不然那個過去的念頭必定要存在於當下。當下的念頭和未來的念頭相會也是相同的道理：當下的念頭仍是未來的一部分，要不然未來的念頭已是一個當下的念頭。

當你檢視心的時候，表面上似乎是過去的念頭引導出現在的念頭，現在的念頭引導出未來的念頭。但如果你更仔細地檢視這些念頭，你會看清沒有一個念頭是真實存在的。把某種完全不存在的事物視為存在，稱之為迷妄。只有缺乏明覺和執著，才讓念頭擁有某種真實性。如果在心的究竟本質之中，念頭擁有任何本俱的存在，那麼它們至少擁有一個形相，或位於某處，但它們什麼也沒有。

然而，那種不存在不只如虛空般空虛。在其中，有一種立即的明覺，稱之為“明晰”（clarity）。有人給你一顆蘋果，你興高采烈；一隻蜜蜂叮蟄你，你感覺疼痛。這是心的明晰面向。這種心之明晰如同太陽，照亮山光水色，讓你看見山巒、路徑和斷崖——你可以去哪裡，不可以去哪裡。

雖然心確實擁有這種本俱的明覺，但去說有“一個心”, 等於是把某種不存在的事物貼上標籤——去假定某件事物的存在，如同替一連串的事件命名。舉例來說，一百零八個珠子串在一起，稱為一串念珠，但“念珠”不是本來就自行存在的事物。如果串繩斷了，念珠到哪裡去了呢？同樣的，“我”的念頭是讓你在輪迴中流浪的原因。如果你仔細檢視它，就會發現沒有“我”這樣的東西。去相信某件不存在的事物是錯誤的。一旦“我”的概念在心中生根，它便成長蔓延成為許多相關的信念，例如相信“我的身體”、“我的心”、“我的名字”。

你的身體是由五蘊所構成，你的心則由各種識所構成。你的名字，或“我”的想法，是貼附在身與心的瞬間連結的標籤。

首先檢視“身體”這個概念。如果你把皮膚、肌肉和骨骼從身體挑出。然後問自己，身體是否居住在皮膚裡面，肌肉是否就是身體，或你是否能夠稱骨骼為身體，你會發現什麼？你愈深入地調查檢視，一路向下檢視到原子的程度，你越無法指稱“身體”（或指稱任何其他的物體）為一個獨立的實體。 “身體”僅僅是一個聚合物的名稱，一旦組成這個聚合物的不同事物分開，“身體”這個標籤就不再適用。

心亦是如此。你所謂的“我的心”，是具有某種連續性的事物——你相信它具有連續性。但如我們所了解的，過去、現在、未來的念頭和感受無法有相互接觸的點。去設想這樣的一個實體（心）是不可能的：這個實體是念頭的集合物；在這些念頭之中，有些念頭已經止息，有些念頭尚未發生，有些念頭存在於當下。

至於你的名字，你緊抓著你的身分，彷彿你的身分擁有某種獨立自主的存在——彷彿它真的屬於你。但如果你仔細檢視，你會發現它沒有本俱的真實性——如同任何事物的名稱一般。讓我們以英文字“獅子”(lion）為例。它是由l、i、o和n四個字母所組成。把這四個字母分開，就什麼也不剩，“獅子”這個名稱消失了。    next 

毫不執著地安住在離於戲論之狀態的座上修法I【究竟菩提心】

在今生之中，你對周遭的一切有許多不同的認知與看法。讓我們舉你和其他人之間的關係為例。你對某些人產生正面的看法——朋友、親人、施恩於你的人、保護你的人；你視其他人為仇敵——那些批評你、毀損你的名譽、打敗你、愚弄你或詐騙你的人。這個過程從感官開始；透過感官，我們的心感知到各種形狀（色）、聲音（聲）、氣味（香）、味道（味）和感覺（觸）。當心覺察到這些外在的對境，它把它們加以分類。它受到令它感到愉悅的對境吸引，並試圖去避免令它感到不悅的對境。然後，心開始受苦，因為它得不到它想要的、令它感到愉悅的事物，同時必須經歷它想要避免、令它感到不悅的事物。它總是忙碌地追逐一些令它感到舒適愉快、或它想要去享受的情境，或努力去逃避一些它不想要的、困難的、令它感到不悅的情況。但這些令人愉快或不悅的體驗，並不是你所感知的對境本俱之功能。它們僅僅是心之造作。

讓我們以感知視覺形相的過程為例。對境是外在世界的一個特定形相，眼睛是感覺到這個對境的器官，而意識則感知到這個影像，並加以分類。看到一個美麗俊俏的人、一個親愛的親人或一尊佛像時，你感到欣喜；看到一件醜陋的事物，或某個心懷惡意的人前來揶揄或攻擊你，你感到不悅、焦慮或憤怒。所有這些認知與看法都是從心生起。它們由你感知到的對境所觸發，但它們本身並不存在於那個對境之中，也不源自心以外的任何處所。

一般而言，心是它偏頗認知的奴隸。心把每一件事物區分為討人喜歡或不討人喜歡，並且不斷努力去體驗令它感到愉快的事物，去除令它感到不悅的事物——對這不是離苦得樂之道的事實視而不見。盲目的無明驅使心不斷地生起喜愛與憎惡的感受。你永無止境地投入俗務，而這些俗務不比在水中做畫長久。你全然投入這些令人分心的事物，耗盡了生命，浪費了目前享有的、珍貴的暇滿人身。

心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴（Tilopa,988-1069）教導其弟子那洛巴（Naropa，1016-1100）說：束縛你的不是你所感知到的事物，束縛你的是你對該事物的執著。斬斷你的執著，那洛巴！帝洛巴及那洛巴是印度著名的大成就者。

如果你能掌控你的心，心自然而然會保持專注、寧靜和明覺。你甚至能夠在人群中漫遊徘徊，而不被貪欲或瞋恨所分散帶走。但如果你沒有掌控你的心，受到串習的影響制約，那麼即使你在一個僻靜處閉關，念頭仍將一個接一個生起，如同水中之漣漪。過去的記憶將栩栩如生地在你心中湧現，對於未來的計劃、決定和臆測也將栩栩如生地在你心中湧現。你將把所有時間花在追逐念頭和概念之上；如此大量的心理活動，對修行一點用處也沒有。

一個受到控制的心，乃是快樂唯一的、真正的來源。但要掌控你的心，你必須更加明白心如何運作。因此，這個心是什麼？

當你看到一個討人喜歡的形相、朋友或親戚，一種快樂的感受生起，你心想：“遇見他們多麼快樂！”就一個面向而言，這是心。當你看見一個不喜歡你、指控你偷竊或不誠實的人，你可能會生起憤慨和暴怒的感受，這是心的另一個面向。這些反應都只不過是念頭，然而一旦它們在心中生起，就能夠擴張，生起更多的念頭，變得非常強而有力。一旦瞋恨生起，它可能會增長到你準備要殺人的地步。一旦執著和貪欲被激起，你可能很快就準備要不擇手段，用身上的每一分錢去獲得你渴望的事物，不論是一個女人、男人或其他物品。看看發生了什麼事情，你會看清它只不過是念頭，沒有別的。你感知到的每一件事物都是如此。

現在你看我坐在這裡，你心想：“他正在教授佛法，我最好仔細聽他在說些什麼。”這些也是念頭。你認為在你面前有某件堅實的事物，是因為你感知到一個對境，並生起與這個對境有關的各種感受。

如之前所說的，這個過程始於感官覺知。有一個識感知到色相，一個識感知到聲音，一個識感知到味道，一個識感知到氣味，另一個識感知到觸覺。但這些還不是我們所謂的念頭，它們僅僅是基本的覺知。接著，當你接觸到某件事物，一連串的念頭被觸發了。舉例來說，如果你剛剛聽到某人讚美你，你開始感到得意洋洋，心想你的聲譽正在提升。或者，某人剛剛羞辱你，你開始感到厭煩，這些都只不過是念頭。簡而言之，心只不過是這些隨機念頭的集合。

過去的念頭已經逝去。自從日出以來，在你心中生起的無數念頭已經全部消失。未來的念頭尚未生起，而未來的念頭會是什麼，難以捉摸。誰知道從現在開始一直到午夜，你會想些什麼？因此，你只剩下當下的念頭可以檢視。next 

一個關於八關齋戒的故事

以前有個女子，她的丈夫到印度去做生意三年都沒回來。女子於是改嫁，這時（婚禮期間）原來的房子沒有顧好，遭了小偷，金錢財物全都被竊取一空。她有個小孩七歲，女子心想，孩子知道我許多不守婦道，導致家庭衰敗之事，將來恐會把事情傳開，於是殺了小孩。

此事同時也為一出家僧人知悉，女子擔心事情傳開，於是殺了僧人滅口。僧人死後不久，以前的商人丈夫回來。女僕把事情經過告訴他，商人丈夫雖知悉了，仍佯裝不知。

女子知道原來的丈夫回來，非常不安，心想必定會殺了她。於是打算先下手害他，拿了攙毒的酒想毒死他。但是他的丈夫非常聰明，使她沒有機會得逞。之後，次日來了一群人，包括長官跟平民八個人、兩個女僕、兩個鄰人及男主人，在不知道酒裡攙毒的情況下，於是喝酒聊天，就全都中毒而亡了。

此後此女子漸趨年邁，其時遇到了大菩薩達哇堅贊（『八關齋戒』傳承的祖師之一）。她向達哇堅贊懺悔年輕時的種種作劣，大菩薩達哇堅贊就跟她口傳此教法，並囑其一定要作滿八次。

女子作了『八關齋戒』之後呢，第一次，因為口非常渴，就喝了酒。第二次，因為不耐饑餓，就將佛堂的供品拿來吃了。總之就是沒有純淨的做好『八關齋戒』閉關。

女子年老死去之後，大菩薩達哇堅贊去到了前藏各地弘法，在某次講述發『菩提心』教法時，示現了很多證得成就的徵兆。這時有一比丘問達哇堅贊：『之前那個殺了十五個人的老太太，後來投生到何處呢？』

達哇堅贊這時笑了笑，就說了：『「八關齋戒」的利益是無量無邊的，現在求受此戒的人卻極少有。這個老太太現在投生在東印度，一個富裕的婆羅門的家裡，投生為此人之子。她以「八關齋戒」的善根，所以能夠又得人身。但在受持兩次「八關齋戒」之中，都沒有純淨的閉關。第一次，喝了酒，所以此世雖生為婆羅門子，但不聰明，頭腦糊裡糊塗，這是喝酒過失之故。其次，她在「八關齋戒」中吃了食物，所以此世形貌醜陋，外表並不莊嚴。 不過，這個人在此生如果依止觀世音菩薩作為本尊來實修的話，下輩子一定往生在西方極樂世界。』

巴楚仁波切曾說：『過去教法興旺時（佛住世時）持守好的戒律，與現在五濁惡世裡持守一次「八關齋戒」相比；現在持守「八關齋戒」的福報，更加廣大無邊。』

體驗禁食、修持大禮拜等，藉由身體上之痛苦以思維三惡道苦，令心中生起大悲心。積極造集一切善業，勵力斷除一切惡緣。「戒」之深意，貴在保護行者的身語意免造諸惡，應以清淨的菩提心為受持動機。
釋迦牟尼佛云，「若有人在一百世中勤修布施，所積聚功德尚不及一日受持八關齋戒。」！
佛陀與成就者最根本的因就是大悲心。參加持受大乘八關齋戒的儀軌，就是要幫助增長我們的大悲心，同時穩固我們的大悲心，甚至讓我們證得菩提心。最主要可轉變我們的心，最殊勝的一種心態的轉變是什麼呢？就是將我們自私自利的心轉變成為關心和照顧他人的利他心，也就是菩提心。發菩提心可以說是讓我們的心轉變最好的方法，也可以說是萬法真正的精髓所在。首先依止正法聖僧眾以及指引我們的佛菩薩，並透過法的修持來轉變我們的心。

『神變月-十萬善惡業緣增盛月』祈願大家努力精進，迅速累積福德資糧

                          神變月功德：
     釋迦牟尼佛示現神變月---2014年國曆3月2日至3月16日(神變日)是藏曆的1月1日至1月15日，這藏曆的初一到十五是紀念佛陀降服外道，令皈正法的日子。
     據佛經記載：在本月（藏曆的1月）中所造的任何善業與惡業，皆輾轉增盛為十萬倍的業緣。所以應該於此月，猛力發心，斷一切惡緣，行一切善業，將此善業成為未來斷除煩惱，成就佛果的善因；並將此善行做廣大迴向，迴向世界和平，具德上師長久住世，法輪常轉，一切眾生離苦得樂，得到究竟菩提果。

     依藏傳佛教所說：藏曆正月一日至十五日是為釋迦牟尼佛神變月，於本月（即印度曆法之白月）中所造之任何善業與惡業，皆自輾轉增盛為十萬倍之業緣，故又稱神變月為“十萬善惡業緣增盛月”。若你能在神變月期間，少出遠門，勵志斷除一切惡緣，持齋，行一切善業，進而修行，其功德都會比平日行相同善法所得功德增長十萬倍。此月當中又以藏曆正月（一月）十五日為佛陀神變日，是日所行一切功德福報，更加不可思議，特別殊勝。

     釋迦世尊苦行完畢，就移坐於菩提樹下，誓成佛道；其願力令魔王的宮殿，通通搖動起來。魔王極度驚惶，恐怕釋迦世尊的一人成道，能救渡無量眾生出離魔境，魔類的眷屬因而相應減少；於是敕命很多的魔女、魔兵魔將，到來擾亂、恐嚇。世尊在靜坐的過程中，依然堅持著信心修持，天魔再使魔女變成美女，在世尊前施以誘惑。世尊入於大光明藏的妙境，湛湛寂寂的一心，不為外境所動，再以神通力，令美麗的魔女互為相視之下，通通變為極醜陋的老婦。在十二月初八日，世尊在菩提樹下夜睹天空的明星，終於豁然覺悟了宇宙人生的真理，得道成佛。

     魔王無法之下，就親自帶領群魔前來襲擊，由一月初一至一月十五日，攻勢一天激烈過一天，釋迦世尊以無礙神通佛力，降伏魔眾，戰勝了一切。（在這十五天中，釋迦牟尼佛每天示現一種甚至多種神變，所以在此期間修法可增加十萬倍功德。）

     行者可在此神變月期間，隨力依身語意而廣行善業：
　　身 — 放生，供齋，繞神山、寺院、舍利塔、壇城等。
　　語 — 持誦各種經典、心咒。
　　意 — 發菩提心，攝受身語之行而唸誦祈願文等。
     藏傳佛教不分派別，均特別重視在神變月舉行共修，因為所有參與共修者均可同時獲得共修的全部利益；例如有一百人參與，每人只需唸滿十萬遍，全部一百人各可得有唸滿一千萬遍的巨大功德利益。因此很多藏傳佛教寺院，於神變月舉辦盛大的共修法會。

• 據【雜阿含經】卷 40
  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王，敕遣大臣，按行世間；為何等人供養父母，沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德。見今世惡，畏後世罪。行施作福，受持齋戒。於月八日、十四日十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日，遣太子下，觀察世間，為何等人供養父母，乃至受戒布薩。至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生，為何等人供養父母，乃至受戒布薩。諸比丘，爾時世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。時四天王即往詣三十三天，集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時三十三天眾，聞之不喜，轉相告語，今世間人不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘，爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天，集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時三十三天，心皆歡喜，轉相告語，今諸世間賢善，真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。時天帝釋，知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：
  　『若人月八日　　十四十五日
  　　及神變之月　　受持八支齋
  　　如我所修行　　彼亦如是修 』」
  爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言
  　　若人月八日　　十四十五日
  　　及神變之月　　受持八支齋
  　　如我所修行　　彼亦如是修
  此非善說。所以者何，彼天帝釋自有貪、恚、癡患。不脫生老病死、憂悲惱苦故。
  若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言
  　　若人月八日　　十四十五日
  　　及神變之月　　受持八支齋
  　　如我所修行　　彼亦如是修
  如是說者，則為善說。所以者何，阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此偈則為善說。」
  佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

在此藉由上師、諸佛菩薩、護法空行加被，暨大眾虔誠共修的力量，精進修法，勤奮行善，迅速地消除宿業，倍積福德慧根資糧，道業增上。

祈願十方大德，把握此一殊勝因緣，準期修法。再特別祈請一切具德善知識久住世間，常轉法輪，務必使佛教正法永住，世界和平，國泰民安。

思惟三惡道(地獄、餓鬼及傍生)之苦

為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 

餓鬼之苦及分類 

       嗔恨心是下地獄的因。我們天天生起嗔恨心，又因嗔恨心而造出很多很多惡業，所以在我們的相續中都有下地獄的因。無間地獄是最殘酷的地方，造下殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團、出佛身血五無間罪。 

       這些罪業，即便是我們今生沒有犯過，過去的生生世世中肯定犯過，所以在我們的相續中都有下無間地獄的因。一旦這些因緣成熟，我們就在劫難逃。十八種地獄的痛苦我們都已經知道了，沒有人願意去感受那些痛苦。所以我們要趁著這些因緣還沒有成熟的時候，將業障徹底消掉。 

       可以這樣說，六道輪迴裏大部分的眾生都在地獄裏面。地獄裏的眾生猶如整個大地上的微塵那麼多，最痛苦的也是地獄，其次是餓鬼道。太多太多的眾生因為吝嗇和慳吝（阻礙他人佈施）等惡業而轉生為餓鬼。 

       餓鬼有隱住餓鬼和空遊餓鬼。隱，是隱藏；住，是住處。他們的世界離我們很遠，所以我們感覺不到他們的存在，也感受不到他們的痛苦。隱住餓鬼長的特別醜，嘴巴很小，喉嚨很細，四肢也細小，肚子卻非常大。隱住餓鬼有外障餓鬼、內障餓鬼和特障餓鬼。 

       外障餓鬼：他所看見的外在的東西都變成他的障礙，所以叫外障餓鬼。外障餓鬼終日為尋找飲食而四處遊蕩，但總是一無所得，不斷遭受極大的饑餓和乾渴的逼迫，數百年間甚至連水的名字也聽不到，在尋找飲食的過程中還要感受許多不可思議的痛苦。他們有時候看見遠處有河流，想跑過去喝水，但是他們的肚子太大了，細小僵直的肢體難以支撐，等到他們踉踉蹌蹌疲憊地挨到河邊，河水已經枯乾，只剩下河灘。 

        他們有時看見遠處有果樹，等走到近前，所有的樹枝都已枯死。也有的時候，他們會看到豐富的飲食，但是走到近前卻要被許多手持兵器的護衛毆打、驅趕。夏季，他們感覺連月亮都是熾熱的；然而到了冬季，他們覺得太陽也那麼寒冷。 

       內障餓鬼：他們內在的東西也變成自己的障礙。他們有時候也能找到食物和水，但是他們的嘴巴就像針眼那麼小，吃不進去什麼東西；喉嚨就像馬尾毛那麼細，吃下去那麼一點點東西也很難咽下。他們的肚子又特別大，即便咽下去也永遠添不飽。一到晚上，肚子裏的食物就都變成火，燒毀他整個內臟，燒毀之後又恢復，反反復複在這樣的痛苦中煎熬。他想走動，但是灰白色茅草一樣的肢體，難以支撐大如盆地的腹部。這是眾生自己的業力，痛苦只能獨自感受，果報沒有誰能夠代替。 

        特障餓鬼：他的身體也是特別龐大，每個特障餓鬼的身上都有許多小餓鬼，吃他的肉、喝他的血，永遠吃不完、喝不光，他自己卻吃不上一點點東西，喝不上一滴水。痛苦得生不如死，但這是他自己的業力，想死也死不了。這是佛慈悲，方便簡單地講給我們了。 

        餓鬼的另一個種類空遊餓鬼，是在空中遊蕩的餓鬼。這些餓鬼離我們特別近，總在我們周圍的環境當中。它們有神通、有神變，知道人的內心，可以瞬間地飛來飛去。

        他們大多是以殘酷的方式橫死的，並且每隔七天，就要以從前死亡的方式感受一次死苦。他們自己特別痛苦，所以他們很害怕，不想死，到處找替身，想把自己的痛苦和災難轉嫁給別人，但是其他眾生怎麼能代替自己的惡業呢？他們唯一的念頭就是傷害眾生，唯一的行為也是傷害眾生，所以他們死後多數都立即墮入地獄。 

       亡鬼是空遊餓鬼的一種，現在大部分人死後都變成亡鬼。很多人臨終時，放不下家，放不下孩子、放不下財產，這樣他們的神識就不能離開，就變成亡鬼、死魔了。人死了以後，本應該好好地把他送走，但是兒女、親戚朋友都在他身邊哭喊，這樣他的心就亂了，就特別留戀這些。因為死的時候沒有放下，死後就會回來找這些親人。他自己是好心好意的，可是人和鬼畢竟是兩個世界的眾生，不能在一起。他一回來，家人就會生病，出事兒。他對家人只有傷害，沒有幫助，但是他自己不知道，總回來看。這種死亡的方式不好，很多人都是這樣死去的，這種情況在藏地、漢地都很普遍。 

       餓鬼有各種各樣的，這是大概地說。現在很多人都感覺到家裏有東西、身上有東西，有的人能看見，有的人能聽見，有的人能感覺到，這些都是餓鬼。他們的所思所想都是貪嗔癡慢疑，所作所行都是殺盜淫妄酒，他們在作惡的過程中要感受很多痛苦，死後立即會下地獄。貪心和吝嗇所造的業是轉生餓鬼的因。如果平時捨不得吃，捨不得穿，捨不得用，什麼都放不下，這些都是轉生餓鬼的因。 

                                            傍生之苦及分類 

       三惡道有地獄、餓鬼，還有傍生。 

       太多太多的眾生因為愚癡等業而轉生為傍生。傍生分兩種，有海居傍生和散居傍生。 

       所有的傍生都是愚癡、呆笨。大海裏的那些魚蝦，螃蟹、烏龜、海螺之類的傍生，都是海居傍生。也是相互殘殺、吞食。大傍生吞食小傍生，每一個大傍生身上都寄居著無數的小傍生，小傍生刺入大傍生的身體，吃它的肉、喝它的血。它們一直都不間斷地生活在痛苦、恐懼的狀態當中，心一刹那也無法安住。它們有的生在沒有陽光的島嶼上，連自己的軀體都看不見。這些傍生，死了以後馬上又轉為傍生，死了又活、活了又死。死的時候那麼悲慘，活的時候那麼可憐。 

       散居傍生是天上飛的、地上爬的這些動物。它們縱然生在人間天境，也只能感受愚癡和被役使的痛苦。它們相互殘殺、傷害，還經常會被人類捕捉、役使、屠宰，連吃一口草也要不停地東張西望，在極其恐懼的狀態中，心一刹那也安穩不下來。比如，龍王會遭受大鵬鳥和熱沙雨的威脅；獵人使用陷阱、撒網、射火箭等手段擒殺獵物；大象因貴重的牙骨，獐子因貴重的麝香而被捕捉；老虎、豹子、水獺和狐狸因貴重的毛皮而被獵獲；豬馬牛羊等被人類殺死吃肉。它們自己的身體成了遭殺害的因。另外，傍生之間還會造殺業，比如鷂鷹吃鳥雀，鳥雀吃小蟲。 

    其實無論生在惡道中的哪一道，都要感受劇烈而漫長的痛苦，愚昧無知，沒有正法的光明，一切所為，全部成為惡道的因，永遠不能解脫。

    看到遭受這樣痛苦的眾生，我們應當仔細地思惟：如果是我們自己經歷這樣的痛苦，將如何忍受？他們曾經是我們生生世世的父母，所以，我們應當對所有的傍生生起慈悲心，進而精進地修行。

愛他勝己(自輕他重)的觀修

   通過平等心和自他相換的長期觀修，我們的“愛我執”越來越減弱，心量越來越寬大，內心的慈悲越來越深刻，這時我們可以進一步修習愛他勝己的菩提心。

    想像自己無論處於輪迴中還是墮入地獄中，不管是遭遇病痛還是瀕臨死亡，也不管遭受任何災難和不幸，都願意忍受，並且希望其他眾生的一切不幸和痛苦都成熟在我的身上，只要能幫助眾生解脫，我寧可一個人代一切眾生受苦並不斷地流轉於輪迴之中，反正從無始以來我都是因為自私自利而不斷地在輪迴中轉來轉去，現在為了利益眾生而流轉輪迴不是更值得嗎？！ 

通常我們生不起真切的“愛他心”的原因主要是因為內心有恐懼。一方面，由於“愛我執”強烈，使得我們總是擔心如果一心一意為他人考慮，可能自己就會吃虧受苦。另一方面，由於執幻為真的實有執著習氣強烈，使得我們害怕為別人承擔苦難，自己就會失去幸福快樂。 

寂天菩薩說：“一切苦難、災禍、恐懼的根源，就是對於這從未真正存在的‘自我’的執著。眾生具有堅強的我執，因此產生了貪、嗔、癡三毒，並造了無量的惡業，這些惡業的結果便是痛苦、災難、恐懼。”

對“自我”的執著是我們陷入輪迴痛苦的根源，佛法八萬四千法門的目的無非是要斷除我們的“我執”心，而斷除粗大的“我執”習氣最好的方法就是修愛他勝己的菩提心。因為愛他勝己的菩提心是最廣大的心量，最廣大的心量能為我們累積最廣大的善業。 

既然順境和逆境不會因為我們的貪戀和厭惡而改變，那我們不如最大限度地利用它來發展我們的正面品質、累積善業。當我們體驗到快樂的時候，如果因為貪戀而放不下，那麼當這個快樂結束的時候，如果沒有利用這個機會來培養正面情緒、積累善業，那麼這個快樂等於浪費了。

同樣，當痛苦和不幸出現的時候，如果我們能利用這個機會修習“愛他心”，培養正面的品質，那麼這個逆境成了我們累積善業的好機會，我們就沒有白白受苦。 

當這種取捨產生的心力非常強烈時，由無法忍受眾生遭遇的種種痛苦，進而生起一股強大的心力：“為了讓眾生脫離痛苦，我願意做一切事，承擔一切痛苦！”

可是怎樣才能讓眾生擺脫痛苦的命運呢？給予現世的安樂幫助不能獲得永久的利益，吃完穿完就沒有了，健康恢復了以後還會生病……。如果能夠讓眾生明白“因果、無常和輪迴痛苦”等道理，讓他們按照佛陀的教法自己努力修行，最後從輪迴中徹底解脫出來，就能夠真正地遠離輪迴痛苦獲得究竟的快樂了。因此，自然會生起無偽的世俗菩提心：“為了解除一切眾生的苦難我必須讓一切眾生成就正覺佛果！”