末法時期的過患(一) 當一千零二尊佛為利益眾生而發願時，釋迦牟尼佛誓願幫助我們這些末法時期的眾生。儘管這是五濁惡世，他並無懼於眾生心智被粗重煩惱障蔽和強烈業風擺布，以致粗蠻難馴的事實。正因如許崇高的願力，在賢劫千佛中，釋迦牟尼佛彷如一朵燦亮的白蓮。 當菩提心自佛陀心底生起的那一瞬間，他就捨棄了所有自私的念頭，只為他人的福祉著想。他在三大劫及數百次的轉世裏不斷累積善業，以堅定的決心和無盡才智，竭盡所能地幫助眾生。例如，有一世他曾是一位年輕的王子，走在森林遇見一隻非常饑餓、虛弱得無法餵哺幼虎的母虎。出於大悲，他將自己的肉布施給母虎，但老虎連吃的力氣都沒有。於是他切下手腕，用自己的血來滋養老虎；等到老虎恢復元氣，再用整個身體餵哺牠。
釋迦牟尼佛因無比的悲心和堅毅的精進力，終於證得圓滿佛果。他循著真理之路直達盡頭，徹底斷除了我執。為了利益眾生，釋尊就像一方旭日普照著寰宇。
他所做的一切都只是為了利他，透過其圓滿示現和無瑕教授，使我們現今有機會將自己的心性與正法相融合，以證得佛果。藉著正確的發心，並依循正道，我們可以獲致真實的成果；就像佛陀一樣，不再自欺欺人。因為佛陀為真實者，所言皆是如實真理。對那些有過失的人，他直指其錯誤；對那些發願終生奉獻佛法者，他說：『離家而出家，穿上三僧衣，將自身融入聞、思、修中。』對在家眾，他解釋如何戒除十惡業和長養十善業。用這些方法，他讓不同根器的人都能遵行正道過活，並如理修持佛法。
佛陀的追隨者――不論是博學的聖者、有成就的禪定者或像我們一樣的普通人――都應好好追隨其道路。即使在塵世中，人們也同樣尊敬心性、行為正直無欺的人，不誠實的人是不受任何人信賴的。
我們應該祈求上師清楚指出我們的錯誤和缺點。當他這樣做時，我們必須心存感激地接受其指正，藉此去除己過。以下巴楚仁波切的開示，來自釋迦牟尼佛法教的直接傳承，也是佛陀的法語：
在完美的黃金時期不需要陽光或月光，因為眾生自身就會放光。他們可以在空中來去自如，無需任何固體食物維生，一切眾生自然依止十善業。但隨著時光流逝他們開始互相傷害、被私欲控制、偷竊、說謊。他們失去自身的光芒，而必須仰仗太陽和月亮的照明；他們失去飛行能力；開始需要固體食物的滋養。最後當自生稻和滿欲牛消失後，他們就必須辛勤工作來生產食物。在今日這個時代，所有黃金時期的功德只剩下渣滓，如同豪華盛宴後令人胃口盡失的殘羹剩飯。任何有智慧眼的人見到末法時期人們的悲慘境況，都不禁深感悲憫。
在此黑暗時代，人們心中充斥的有毒煩惱，是導致其在無盡輪回中徘徊流轉的主因。要對治這些煩惱，我們必須不斷保持警醒，如噶當派大師常說的：吾握正念長矛立心門，若當無明煩惱進逼時，吾亦同樣無懈威嚇汝；唯汝鬆怠吾矛方歇止。
這種幫自己的忙，並不表示自己自私。它意味著與其讓自己深陷於以愛、憎無明為根基的輪回中，使自己與他人的痛苦永存，不如慎思如何才是善用此生的最佳途徑。菩薩的真正目標是幫助眾生從輪回中解脫，但要這麼做，必先自我救度才行；而要將自己從輪回中解脫出來，就必須先清楚了知輪回的過患。正如所謂的：積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。
如同一堆燃煤、一窩毒蛇、一城惡魔，俗世生活無可避免地會帶來龐大的痛苦。設想你身上有三百六十個洞，每個洞裏都有一個點燃的燈芯，你所感受到的可怕痛楚，與地獄道中僅僅一絲火花所引起難以想像的巨苦相比，根本微不足道。不管我們現在經歷了何種痛苦，都應該用它來喚醒悲心和愛心，以清除惡行與無明，並驅策我們在解脫道上繼續邁進。我們必須瞭解輪回的本質，並了知唯一的對治法就是修學佛法。
當在中陰時，我們將赤裸裸、飽受驚嚇地帶著過去行為的重負孤獨躑躅，不知何去何從。在眼前，我們將面對深不可測的黑暗；在身後，有強烈的紅色業風掃襲；在四周，有死神閻羅(死亡之主，因果律的擬人化，能依眾生所作而決定其去處)的使者圍繞吼叫著：『抓住他，殺掉他！』在那時，如果我們能憶念上師，即使只有一刹那，中陰恐怖的歷程都將消失，我們將投生清淨淨土，最起碼也可再獲人身。但如果我們的心背負著惡行的重擔，無法運用任何曾學過的法教，那麼投生善道的希望將全然破滅，如同從須彌山頂落下的一塊石頭，將無助地直墮三惡道。我們在這一生中，連最輕微的痛楚都難以承受，卻將陷入永無止境的折磨中。因此，我們必須將心轉向佛法。末法時期的過患～巴楚仁波切
