我們該如何修行佛法？偉大的噶當派上師認為，最珍貴的法教便是空性與慈悲不二。藉由一次又一次地培養四無量心：慈悲喜捨，利他的能力會毫不費力地生起。這些大師以堅持如法的修持而聞名。他們自我訓練的方式，是先仔細研讀佛法，然後以禪修來直接體驗。這是在解脫道上向前邁進的正確方法，能夠達到究竟佛果的無上勝樂。
班智達阿底峽是噶當派傳承的創建者，將菩提心與修心的法教帶到雪域西藏。在自身的修持中，他不斷培養至誠的慈悲心。如果我們也像他一樣，以悲憫眾生而發心，我們將建立為了利他而尋求證悟的堅定願心，也就沒有不能成就之事。如果沒有這樣的願心，我們的悲心只不過是對真正悲心的慘澹模仿罷了。所謂：『希冀別人快樂，即使對那些想要害我們的人也是如此，就是極樂的根源。』最後當我們到達了這個層次時，對眾生的悲心自會毫不造作地生起。
當佛陀在兜率天即將成為此劫的第四尊佛時，他宣布：他化身在南瞻部洲、示現佛陀諸善行的時候到了。眾菩薩和天人都試著勸阻他：現在是黑暗時期，遍地充斥著異端邪說。但佛陀回答，他確信能夠實現利生的誓願。為何他擁有如此的信心？那是因為他的悲心無限，且他深知以悲心之力，無事不可成。因此，他吹奏海螺以為證，其音色之美妙莊嚴，超乎了所有天人合奏的一切樂聲。
為了開展龐大的悲心，我們必須捨棄世俗的做法，並致力馴服頑固、狂野的心。如果試著把佛法的修行與世俗的追求混在一起，我們的證悟將不完美，如同一塊沾有污點而失去光澤的黃金。與其倉促從事、僅稍稍反映真正菩薩事業的行為，不如先努力修心。然後，當我們證悟到空性和慈悲不可分時，便能自在地效法諸佛菩薩的步履。
輪回與涅槃無盡的現象，就如同魔術的幻影。遍宇宙找不出一個永恆、本俱存在的實體。從未有過一個國王可以永遠保有其王國；從未有過生而不死之人；從未有過不會消散的群體。一切就像齣戲，戲裏演員們扮演著戰爭、情欲和死亡。凡事就像場夢，有時是美夢，有時是惡夢。
在此末法時期，人們遺忘來世，只顧眼前即刻的滿足；他們詭譎而不可靠，把佛法葬送在堆積如山的有害惡行裏。不按時令的雨、雪、冰雹、炎熱和寒冷，擾亂了四時節氣的自然歷程。看到這一切，我們必須瞭解當好事降臨時不須特別欣喜，因為它可能隨時會變成相反的境況；我們也必須瞭解，在惡劣環境下也不須過於沮喪，因為相較於三惡道中無數眾生的苦難，我們的困頓實在微不足道。
魔術師從不會被自己的伎倆所騙。當他幻變出馬群、牛群、車乘或任何幻象時，不論有多麼維妙維肖，他都知道它們並不真的存在。如同魔術師不會被自己創造出來的幻象所愚弄般，一個已經證悟萬法空性的菩薩，認清世間所有的追求都屬虛幻，即使他過著在家居士的生活，也不會受煩惱或我執影響。他瞭解一般世俗行為空的本質，既不受其誘惑，也不會為之害怕。他既不希求成功，也不懼怕失敗，因為他對自己的聞、思、修具足信心，不論做什麼，都會使他愈來愈接近徹底的解脫。
然而，這樣的了悟如今很少見了。迷妄日積月累，就像滑稽的猴子相互模仿般地激增；這種迷妄深到讓我們難以找到一條全身而退的出路。我們已喪失看清事情真相的能力，因此要我們不浪費生命是很難的。但就像過去諸佛所說的：『萬法皆是有為法(compounded) ，凡有為法均無常，無常即苦。』所以我們應認清世俗價值是什麼；放下所有對財富、衣、食的思慮；不再占他人便宜；努力使我們的心與佛法相融合。如果我們能夠捨棄所有忙碌的世間活動，在佛法上的修行便能持續地直趨目標。
我們必須以世俗諦和勝義諦這兩種真理來理解萬物的本質。簡言之，世俗諦就是現象顯現的範疇，由一連串相互依存的因、緣和合所產生。既然一切萬象是以此方式互相連接，在世俗諦的層面就無法避免因果法則的作用；善或惡的行為必然會產生快樂或痛苦。一旦因緣現前，就不能阻止果報的產生；就像春天土壤裏的種子，若有陽光的煦照和雨水的滋潤，就會長出花和果實。這就是我們應該連最微小細行的潛能，也要一直保持警覺的原因所在；我們也應該明瞭，能夠有機會修持佛法是多麼稀有珍貴。現在我們手邊可能擁有這個機緣，但隨時都有可能因死亡而失去。我們不應該再浪費時間了。不斷思惟無常會激勵我們修行。正如怙主佛陀所說：『一切足跡中，象印為第一；一切思惟中，念無常第一。』
了知一切事物的無常，即是了悟萬法空性本質的關鍵。這就是勝義諦，唯有那些已全然證悟的人才能明瞭。究竟而言，這兩種真理無二無別，顯空不二。
我們在述說過去的故事、談論現在的情況與商討未來的計畫時，絕大部分都是無意義的愛憎表達。人們心存惡念時，可能說著甜言蜜語；相反地，當他們心懷善意時，所言可能冷酷無情。如果你將一切的言語當真，必定被誤導。所以不要理睬世俗的閒談，改以念誦祈禱文和咒語，並大聲讀誦佛經。
由讚美和批評所產生的快樂和痛苦瞬間即逝。被恭維時，不要驕傲，把讚美當做在夢中或幻想時所聽到的某種東西。告訴自己被讚美的不是『你』，而是那些經由修行所培養的美好德性。事實上，只有那些證得解脫之人，才真正值得讚美。
被批評時，把它當成一個認識自己潛藏過失的機會，以增長謙卑。誠謂：『責難與惡劣對待，是禪修之花的根源。』它們是你的上師，用以摧毀執著和渴愛。若將惡語和苛責當做修行道上的逆增上緣，將激發修行，使你持戒更加謹嚴。你要如何報答這樣的恩惠呢？
對一個已經明瞭言辭如幻本質的菩薩而言，批評和毀謗只會增進他的禪定修持。無論遇到好的或壞的情境，兩者都會增長他的福德與智慧。他從不會任由煩憂和欲望擺布，因為他的心安住在無擾的圓滿正見中。
對我們來說，即使一心一意付出所有，企求名聞天下，總還是會遭人詆毀；縱使我們因勇氣、美貌或權力而成名，所獲得的聲名畢竟還是暫時的。所以當你受到恭維時，想一想這只是因為你實踐了佛法的教授而已。當你受到批評時，用它來提醒你增長對別人的悲心，捨棄輪回的行為方式。
當佛陀在兜率天即將成為此劫的第四尊佛時，他宣布：他化身在南瞻部洲、示現佛陀諸善行的時候到了。眾菩薩和天人都試著勸阻他：現在是黑暗時期，遍地充斥著異端邪說。但佛陀回答，他確信能夠實現利生的誓願。為何他擁有如此的信心？那是因為他的悲心無限，且他深知以悲心之力，無事不可成。因此，他吹奏海螺以為證，其音色之美妙莊嚴，超乎了所有天人合奏的一切樂聲。
為了開展龐大的悲心，我們必須捨棄世俗的做法，並致力馴服頑固、狂野的心。如果試著把佛法的修行與世俗的追求混在一起，我們的證悟將不完美，如同一塊沾有污點而失去光澤的黃金。與其倉促從事、僅稍稍反映真正菩薩事業的行為，不如先努力修心。然後，當我們證悟到空性和慈悲不可分時，便能自在地效法諸佛菩薩的步履。
輪回與涅槃無盡的現象，就如同魔術的幻影。遍宇宙找不出一個永恆、本俱存在的實體。從未有過一個國王可以永遠保有其王國；從未有過生而不死之人；從未有過不會消散的群體。一切就像齣戲，戲裏演員們扮演著戰爭、情欲和死亡。凡事就像場夢，有時是美夢，有時是惡夢。
在此末法時期，人們遺忘來世，只顧眼前即刻的滿足；他們詭譎而不可靠，把佛法葬送在堆積如山的有害惡行裏。不按時令的雨、雪、冰雹、炎熱和寒冷，擾亂了四時節氣的自然歷程。看到這一切，我們必須瞭解當好事降臨時不須特別欣喜，因為它可能隨時會變成相反的境況；我們也必須瞭解，在惡劣環境下也不須過於沮喪，因為相較於三惡道中無數眾生的苦難，我們的困頓實在微不足道。
魔術師從不會被自己的伎倆所騙。當他幻變出馬群、牛群、車乘或任何幻象時，不論有多麼維妙維肖，他都知道它們並不真的存在。如同魔術師不會被自己創造出來的幻象所愚弄般，一個已經證悟萬法空性的菩薩，認清世間所有的追求都屬虛幻，即使他過著在家居士的生活，也不會受煩惱或我執影響。他瞭解一般世俗行為空的本質，既不受其誘惑，也不會為之害怕。他既不希求成功，也不懼怕失敗，因為他對自己的聞、思、修具足信心，不論做什麼，都會使他愈來愈接近徹底的解脫。
然而，這樣的了悟如今很少見了。迷妄日積月累，就像滑稽的猴子相互模仿般地激增；這種迷妄深到讓我們難以找到一條全身而退的出路。我們已喪失看清事情真相的能力，因此要我們不浪費生命是很難的。但就像過去諸佛所說的：『萬法皆是有為法(compounded) ，凡有為法均無常，無常即苦。』所以我們應認清世俗價值是什麼；放下所有對財富、衣、食的思慮；不再占他人便宜；努力使我們的心與佛法相融合。如果我們能夠捨棄所有忙碌的世間活動，在佛法上的修行便能持續地直趨目標。
我們必須以世俗諦和勝義諦這兩種真理來理解萬物的本質。簡言之，世俗諦就是現象顯現的範疇，由一連串相互依存的因、緣和合所產生。既然一切萬象是以此方式互相連接，在世俗諦的層面就無法避免因果法則的作用；善或惡的行為必然會產生快樂或痛苦。一旦因緣現前，就不能阻止果報的產生；就像春天土壤裏的種子，若有陽光的煦照和雨水的滋潤，就會長出花和果實。這就是我們應該連最微小細行的潛能，也要一直保持警覺的原因所在；我們也應該明瞭，能夠有機會修持佛法是多麼稀有珍貴。現在我們手邊可能擁有這個機緣，但隨時都有可能因死亡而失去。我們不應該再浪費時間了。不斷思惟無常會激勵我們修行。正如怙主佛陀所說：『一切足跡中，象印為第一；一切思惟中，念無常第一。』
了知一切事物的無常，即是了悟萬法空性本質的關鍵。這就是勝義諦，唯有那些已全然證悟的人才能明瞭。究竟而言，這兩種真理無二無別，顯空不二。
我們在述說過去的故事、談論現在的情況與商討未來的計畫時，絕大部分都是無意義的愛憎表達。人們心存惡念時，可能說著甜言蜜語；相反地，當他們心懷善意時，所言可能冷酷無情。如果你將一切的言語當真，必定被誤導。所以不要理睬世俗的閒談，改以念誦祈禱文和咒語，並大聲讀誦佛經。
由讚美和批評所產生的快樂和痛苦瞬間即逝。被恭維時，不要驕傲，把讚美當做在夢中或幻想時所聽到的某種東西。告訴自己被讚美的不是『你』，而是那些經由修行所培養的美好德性。事實上，只有那些證得解脫之人，才真正值得讚美。
被批評時，把它當成一個認識自己潛藏過失的機會，以增長謙卑。誠謂：『責難與惡劣對待，是禪修之花的根源。』它們是你的上師，用以摧毀執著和渴愛。若將惡語和苛責當做修行道上的逆增上緣，將激發修行，使你持戒更加謹嚴。你要如何報答這樣的恩惠呢？
對一個已經明瞭言辭如幻本質的菩薩而言，批評和毀謗只會增進他的禪定修持。無論遇到好的或壞的情境，兩者都會增長他的福德與智慧。他從不會任由煩憂和欲望擺布，因為他的心安住在無擾的圓滿正見中。
對我們來說，即使一心一意付出所有，企求名聞天下，總還是會遭人詆毀；縱使我們因勇氣、美貌或權力而成名，所獲得的聲名畢竟還是暫時的。所以當你受到恭維時，想一想這只是因為你實踐了佛法的教授而已。當你受到批評時，用它來提醒你增長對別人的悲心，捨棄輪回的行為方式。
