慢慢長養, 練習「慈悲喜捨」四無量心
「慈、悲、喜、捨」以「捨」先思維起
四無量心一般是依「慈、悲、喜、捨」的順序來講，但在修行的時候，必須先從「捨心」開始思維起。如果不先修「捨心」，先修習「慈心」和「悲心」的話，會將自己的主觀意識放在慈心和悲心上，凡是符合想法時，就產生「喜歡」的感覺；不符合想法時，會產生「不喜歡」的感覺，使得對外在境界和眾生產生「喜」「惡」的執著，很容易讓慈心與悲心落入偏執的習氣中，使「慈心」和「悲心」夾雜了分別心，無法一視同仁，平等對待眾生。
在修行上，對親人的眷戀，和對仇敵的怨恨等等分別，是大乘佛教徒利益眾生時最大的障礙。當遇到不喜歡的人時，往往會忘記自己是大乘佛教徒，很難生起希望對方離苦得樂，甚至成佛的想法，導致修行與現實產生衝突和矛盾。不論是貪愛親情，或厭惡仇敵，這兩種執著心態，都將因情緒上的喜惡，產生選擇性的慈悲。
要對一切自己喜歡或討厭的對象，一律發出慈悲心來，是不容易的。一個修行者，一定要克服這些心理狀態，慢慢的培養。所以，在四無量心當中，首先要學會「平等捨」。
捨無量心 「捨」，是捨下對仇敵的怨恨，對親友的貪愛，對一切人事物的執著，對於曾經在輪迴中作過我們父母的眾生，生起沒有分別、平等的慈悲心。
平等捨 「捨」，可稱做「平等捨」。因為只講「捨」的話，很難明白「捨無量心」的真義﹔如果講「平等捨」，就比較容易了解了。因為，慈悲是修行過程中非常重要的發心，而平等捨的無量心，是航向慈悲大海中最正確善巧的方法﹔有了平等捨之心，修起慈心、悲心和喜心時，才能無量無邊，平等饒益一切眾生，不受個人喜怒哀樂偏頗執著的限制。所以觀修四無量心時，一定要先從「平等捨」開始思維起，才能達到真正無執的慈悲。
要做到無執的慈悲，就是修「平等捨」──「願一切眾生遠離愛、憎，住平等捨」。「捨」是「放下」，「放下」對一切人、事、物「好」及「不好」的「執著」，對眾生平等看待。
如何學習「平等捨」
剛開始練習「平等捨」的時候，可以由自己最討厭、最瞋恨的人做起，將他們轉化成和我們沒有利害、喜惡關係的一般眾生，對境不起瞋心﹔然後想想這些眾生，在過去生生世世輪迴中，和無數眾生一樣，都曾作過我們的父母親，和今生的父母一樣愛護我們，這樣去想的時候，對所喜歡、所厭惡的和沒有關係的一切眾生，都會生起同體大悲，平等去看待。如果一時沒有辦法生起平等大悲，就要不斷重複這樣去想。時時這樣去想，就會從內心慢慢放掉對敵人的瞋恨心，放鬆對親戚朋友過度的貪戀，讓貪愛和瞋恨的強度，慢慢平緩下來，以至於能以平等心，歡喜對待每一個眾生，這樣慢慢來訓練自己。
無明的捨
修習平等捨時，內心是涵蘊著無盡的慈心和悲心的，如果「平等捨」中沒有慈悲，就會形成所謂的「無明捨」。「無明捨」是什麼呢？持「無明捨」心態的人，沒有慈悲心，認為既然眾生平等，那麼，所有的親戚、朋友、仇人等等，和他都沒有關係，眾生的生死解脫不關他的事，以表相的不貪、不瞋的無明概念，將一切眾生一視同仁地捨棄，這就誤解「平等捨」的意義，這是不正確的想法。
親仇業緣不定
要明白平等捨的無量心，要先認知「世事本無常」的觀念。因為無常，所以一切現象都在變化。親人和仇敵，和我們不會是永恆的關係。你無法確定一個人是否永遠是你的敵人？永遠是你的親人或是朋友？親仇關係在無常中時時轉換。如果明白親人仇敵和我們之間的業緣，就會減少愛恨交織的執著。
以輪迴和因果來看，今生我們所貪戀疼愛的人，可能前世是我們的仇敵﹔今生我們討厭的人，可能過去世是我們最親愛的人。我們常常以為，親人和我們所喜歡的人一定會愛護我們，幫助我們﹔仇敵或我們所討厭的人必會傷害我們，其實並不一定。這些好壞狀況通常都是依據個人認定的喜惡標準而定。這些認定標準是不是真實存在的呢？當然不是。如果以佛法業緣的關係來講，前世我們曾經虧欠過的人，有時會轉生為我們今生的小孩和後代的子孫，變成最親的家人或朋友；而過去世我們沒有虧欠的人，這一世的關係和我們比較疏遠，這是因為沒有業債的關係。
口食父肉石打母
印度的迦旃延尊者是佛陀十大弟子之一。有一天中午，有弟子請他去應供。他過去托缽應供的時候，在路上，看到有一個女人，懷裡抱著一個小孩，嘴中吃著剛釣上岸，被烤熟的魚﹔她吃完魚肉以後，把魚骨頭丟到地下。這時，有一隻狗跑過來，吃她丟下的魚骨頭，那個女人看了很不高興，就拿起一塊石頭打那隻狗。迦旃延 尊者看到這個情形，一下就笑了出來，跟隨在後面的出家眾覺得很奇怪，平日端嚴肅目的尊者，為什麼現在忽然笑了起來呢？於是就請問他說：「大師，你為什麼這樣笑呢？那女人打了狗，應該要對那隻狗慈悲才是啊？」於是，迦旃延尊者講了像詩一樣的四句偈：「口食父肉石打母，懷抱仇殺之怨敵，為妻啃食夫之骨，輪迴之法誠堪壉。」這句話的意思是說，這個女人口中吃的魚，過去世曾經是她的父親﹔她用石頭打的狗，過去世曾經作過她的母親﹔她胸中懷抱著小孩，是她前世所殺的仇人，因為惡業所造的業緣，現在要她還債。她過去世的母親投胎為狗，啃著她父親所轉生為魚的骨頭，妻子貪戀丈夫，就好像狗貪戀魚骨頭的業緣一樣。迦旃延 尊者覺得世間輪迴之法實在很好笑，所以笑了出來啊！
由這個故事可以知道，她的父親死了以後轉生為魚，她的母親轉生為狗，前生被自己殺掉的仇人，現在變成她的小孩，要她費盡心力來照顧。可是不明白因果業緣的人，怎麼知道呢？所以，如果了解因果和業緣不可思議，對一切眾生實在不需要有任何親疏、愛恨、喜惡和好壞的分別啊！
赤松德贊之女蓮花光
藏王赤松德贊，他曾經把蓮花生大師迎請到西藏弘法。他有個女兒叫做 蓮花光，在十七歲的時候就往生了。往生的時候，國王請 蓮花生 大師做超度，超度完之後，國王請問蓮花生 大師說：「我的女兒應該是非常有福報的人，宿業清淨，能生為王室的公主，而且能夠見到像真佛一樣的您，可是竟然那麼年輕就往生了，看來又好像沒有福報似的，請大師指示！」
蓮花生大師回答說：「你的女兒不是因為宿業清淨而生在皇室，也不是因為有福報而由我來超度。」國王說：「到底是什麼因緣呢？」蓮花生 大師就告訴他過去世的因緣。 蓮花生 大師說：「過去世我蓮花生大師、大堪布菩提薩埵和你赤松德贊 三個人，曾經一起蓋一座夏容卡秀 佛塔（尼泊爾的波達塔，是名聞世界的一座大佛塔）。我們在蓋那座佛塔時，你的女兒蓮花光當時是一隻毒蜂，叮在你的脖子上，你一不小心，一巴掌打死了牠，由於這個命債業緣關係，現世投胎做你的女兒。她以夭折讓你產生很深的傷痛，要你償還這個業債。」由此可知，欠眾生的業債，往往是利用和我們很親近的關係來償還的。不管是冤家，或是親友，多半是債主喔！業力上的債主往往是真正的近親。所以，對於現世我們貪戀、喜愛，或是討厭、痛恨的人，真的很難還原和我們關係的原貌。所以說，喜惡愛恨是沒有絕對的！
逆增上緣
有時，真正願意付出的人，反而是一些沒有什麼特別關係的人，甚至是所認為的仇人。事實上，這些人不一定我們當敵人看待，也不一定會傷害我們。有時候只要用一些恰當的溝通方法，或是善巧的語言，很快就可以盡棄前嫌，變成自己最好的朋友或親人，幫助我們。
仇敵和魔難的傷害和打擊，有時也會帶來非常多的福報。很多人因為遭受現實生活中的災難和逆境而成熟，比如，經歷感情上的挫折，家庭關係的破裂，生離死別的痛苦，或是身體受重病折磨，事業的失敗等等，為了要超越這些深層的痛苦，而激發出無比的力量，從這些逆境中，向上增長出前所未有的智慧，反而會帶來非常多的功德，這就是常說的「逆增上緣」。
有些人在今生一直沒有機緣遇上佛法，卻在逆境來臨時，為了想要脫離痛苦，而產生對世俗的厭離之心﹔有了對世俗的厭離心，就會想要出離輪迴﹔要出離輪迴的解脫之道，就只有依靠佛法僧三寶，因而趨入佛門，學習佛法，這時就會開始帶來很多的福報。因逆境衝擊，反而增長智慧和心的力量，所以不得不感謝帶來逆境的人，感謝那些背叛的朋友、騙取錢財的人、傷害、打罵或背棄的人，兩舌或惡口挑撥是非的人，甚至帶來病痛的病毒等等，這些痛苦的因素，到最後都變成最有意義的眾生。
反過來看，因為對朋友、親人們過度貪愛執著，會順應著他們，眷戀世俗的安樂，追求名聞利養，這種因緣到最後會累積更多的惡報，種下墮入惡趣的種子。今天認為最親的親人，明天可能會為一件小小的事情，馬上反目成仇。以前的時代，大家講求倫理道德，大部分的人都很孝順，現在情形不一樣了，倫理道德都顛倒了。當父母年紀大了，很多人不親自照顧，把父母親放在養老院裡。有些人移民世界各地，根本不知道自己的父母親在哪裡，連父母親的長相也忘記了，這種人也很多。孰親孰仇，實在沒有辦法用好與壞來分別。
所以，對於從小習慣學會對親人與敵人的二分法，現在必須要重新調整，要以具有慈悲的平等捨來看待了！但是，這並不是要你離棄自己的親戚朋友，也不是要你一廂情願地親近怨恨你的仇敵，而是要在內心中放下對他們愛恨的執著﹔對所有一切眾生，不分親疏遠近，愛人或仇人，一律都視作現世父母，以慈悲心不斷反覆來練習平等捨心。
慈無量心
修「捨無量心」之後，以一切眾生為慈無量心的對境，將「平等捨」，運用在大慈之中，就像父母出自天性保護子女一般，不管子女怎樣不孝敬父母，常常有叛逆的行為，作父母的還是一樣地疼愛子女。修行慈無量心，就是練習把眾生當作自己的兒女一樣。不論是仇敵或最親愛的父母、兄弟姊妹、最疼愛的孩子、最好的親戚朋友，都一律平等看待，希望他們每個人和自己一樣，都能得到平安和快樂，享用種種的舒適與方便，對眾生要不斷這樣去思維。
慈身業、慈語業、慈意業
修慈心時，在身、口、意的行為上，要記得對眾生慈祥柔和。佛經上說：「慈身業、慈語業、慈意業。」身體的舉止，口中的言語，都要慈愛祥和。《入菩薩行論》說：「眼看眾生時，應真慈視之。」佛經上說：「反目視聖者，將墮入地獄。」身體的一切威儀，應溫文儒雅，寂靜調柔，不要傷害他人﹔口中應講出令人悅耳怡人的語言，不要諷刺輕蔑他人，不要惡語毀謗傷人﹔意念要清淨，常存利益他人之心，要常常心想﹔「願我生生世世不損害任何眾生，連一根汗毛都不要傷毀。」
平時，對自己的家人、佣人、部屬，或是家裡養的動物，不要毆打、謾罵或鄙視，應和顏悅色，仁慈以待，讓他們安心生活。對於世俗各方面不如自己的人，要常常起慈心，為他人著想。如果因為自己有權有勢而藐視侮辱別人，以後惡業成熟的時候，也會淪為他人的奴僕。所以對於比自己低下的人，應該更加慈愛。有些人以為為了維持生計，可以殺生，但是，殺人償命，欠債還錢，因果是歷歷不爽的。
孝順父母
尤其對自己的父母和久病臥床的人，更要盡身口意，照顧他（她）們，讓他們感到歡喜滿意。阿底峽尊者說：「如果能好好對待遠方來的疲憊客人、照顧久病臥床的病人、伺候自己年老的雙親，就等同實修空性大悲一樣。」如果，子女在父母年邁時，還常常違逆父母，不尊敬父母，讓父母親傷心的話，這種罪過是很大的！
本師釋迦牟尼佛成道以後，為了報答母親的恩德，還前往三十三天，為母親講經說法。佛經上說：「如果子女能將父母親扛在左右肩膀上，環繞整個大地，這樣承侍父母，都不足以報答父母的恩德，只有想辦法，自然地讓父母的心進入正法的人，尚能報答父母之恩。」所以，要常常用柔和的身、口、意來奉養父母，承歡父母，照顧老人家，讓他們慢慢地願意趨入正法修行。蓮花生大師說：「不要令老人家憂心，要恭敬愛護。」
修慈無量心，要學習像母鳥呵護小鳥一樣，舉手投足，起心動念，都要柔和慈祥，才能利益到眾生，不讓眾生起煩惱心，讓所有眾生都感到慈愛與溫暖。
大慈心主要是給予一切眾生慈愛與安樂，而大悲心是因為知道許多眾生受眾苦逼迫，內心發出強烈想救度眾生遠離痛苦之心。常常將慈心與悲心，合起來講「慈悲」，是希望眾生得樂、離苦的意思。
廣修大悲
當親愛的家人或朋友，面臨疾病、死亡，或是種種極大的傷害時，會想方設法，盡力讓他脫離痛苦，這種悲心不用別人強迫，自然而然就會發出來。如果將這自然的悲心，擴及一切眾生，想想受到各種天災人禍橫死或受傷的人，想想受無情病痛折磨的人、精神異常的人、犯罪累累的受刑人，或是在屠宰場、菜市場中，即將被宰殺，發出悽厲哀嚎叫聲的豬、羊、牛、雞等等動物，這些苦難的眾生，他們正遭受劇烈的痛苦，無助地面對悲慘的命運，其實他們就像是今生辛辛苦苦養育我們長大的父母一樣，想到這裡，心中會多麼悲傷，多麼難受，眼淚都會不由自主地流下來。雖然他們現在不是我們今生的父母，但是，在多生累劫中，他們過去世一定曾經做過我們的父母親，他們現在因為惡業而承受惡果，實在很可憐，應該以這些造惡業的眾生為對境，修悲無量心。
接著，應當再以地獄、餓鬼道等等眾生，作為修悲心的對象，專心思維他們都是自己過去的父母親。最後觀想遍滿三界六道所有的眾生，因為造作深重的惡業，不斷受無邊的痛苦，非常可憐！如果他們能改善惡習，就能遠離痛苦，得到清淨的快樂，修行究竟圓滿的果位，那該有多好！這樣反覆思維修習，可以先由一位受苦的眾生開始觀修，再往外擴大到一切有情眾生，否則，心念不專一，容易散亂。不斷這樣去修，慢慢就會從心裡真正發出大悲心來了。
大悲心為法中法
《攝正法經》上說：「若欲獲佛果，學多法不成，唯當學一法，何為此一法，即為大悲心。何人具大悲，彼獲諸佛法，了如知掌矣。」 想要成佛的人，不需要學太多的法門，只要學習一個法門就夠了，那就是修大悲心。真正具有大悲心的人，明瞭一切佛法有如看自己掌上的手紋一樣清楚！如果悲憫受苦的眾生，心中產生真正強烈的慈悲心的同時，瞋恨心就不可能存在。在悲無量心之中，因為有平等捨的心，也不會過度執著自己所喜愛的對境，世俗的貪念自然會減低。瞋恨和貪念消減之後，有時候會出現比較偏差的現象，就像無明捨一樣，認為既然不貪戀親友，也不要瞋恨敵人，那任由他們，把他們放在一邊，不必將他們導入正道，這種心態不是真正的平等捨，也不是真正的慈無量心與悲無量心。
西藏有句話形容陷入這種情形的人：「如果佛陀在天空中飛，這種人看了不會產生一點虔誠敬仰之心；如果眾生的腸子已經暴露在外面，他也沒有什麼感覺！」雖然乍看起來好像是一種平等心，沒有什麼分別，但卻是一種麻木不仁的心態，這樣會墮入無明愚癡之中。不想處在無明的黑暗中，就必須要明白正確的義理，慈悲平等對待一切眾生，希望眾生都離開痛苦，得到快樂。
菩薩們具備的最重要的條件是悲心－－弘誓是要拯救一切眾生脫離一切怖畏。 千處祈求千處應 苦海常作渡人舟 在這兩句詩裏： （一）沒有地理上的限制。 （二）沒有數目上的限制——不論祈求有多少處，無處不應。 （三）沒有祈求性質上的限制。 （四）沒有求者是誰的限制。 （五）沒有時間上的限制——無分日夜，有求必應。 （六）沒有任何酬勞的指望。 這就是應當學習的大悲。
無著大師修彌勒菩薩
消除罪障，最快的方法，莫過於對三界一切眾生，發出真正的大悲心。有了大悲心，清淨業障就非常的迅速。
無著與世親大師
以前，印度的佛法極為昌盛，但後來因為外道的勢力進入了印度，大規模迫害佛教徒，曾三次摧毀佛教。因為佛教徒以慈悲忍辱為上，不與爭戰，所以很多佛教徒被殺，寺廟也被燒毀，佛法在印度沒落下來。之後，便很少人能真正闡釋經律論三藏中，關於律藏和論藏的部分。
那個時候，有一個比丘尼，叫做明戒。她當時發心要把佛法興旺起來，特別想提倡三藏中的「論藏」，也就是「阿毗達摩」。可是她身為女眾，本身沒有什麼能力，於是，她發了一個非常強大又特別的願力，想破戒結婚，希望自己生下的小孩，能弘揚佛法，讓佛法得以興盛廣大。
後來，她和一位皇室的成員結婚，生下第一個小孩，就是後來的無著大師。在 印度 ，無著大師在佛法上的成就，和龍樹菩薩是相提並論的。另外，她又和另一名婆羅門男子，生下她的第二個小孩，這小孩就是後來的世親大師，世親大師先進入小乘學佛，特別擅長小乘的《俱舍論》。 這兩個小孩長大以後，問他們的母親，應該如何繼承父輩的事業，她便告訴他們說：「我生下你們，並不是要你們去繼承父業的。」因為她大兒子的父親是皇室的成員，小兒子的父親是婆羅門的種姓，依照印度古時候的傳統，父輩們做什麼行業，兒子就要世襲。於是，她又接著說：「我之所以生下你們，是要你們好好修行，深入經藏，弘揚佛法。所以，你們兩個現在應該開始去學習佛法。」作弟弟的世親大師，就到喀什米爾，去找當時小乘佛教裡最有名的集賢大師，學習論藏。
無著大師於雞足山苦修
作哥哥的無著大師，則來到中國雲南的雞足山，想面見彌勒菩薩求法。他在雞足山上，苦修閉關了六年，在六年間，居然連一個好夢都沒有，他非常難過，認為自己未來一定不會有什麼成就，決定下山回家去。
當他走在路上的時候，看到路旁有一個人，手上拿著一根鐵棒和一片軟軟的棉布，用布不斷磨擦鐵棒。他問那個人：「你為什麼要這樣做？」他說：「我要用布把鐵棒磨成細細的針，來縫衣服。」他想了想：「世間上的人怎麼那麼愚昧？假如這麼粗的鐵棒，真的可以用棉布來磨成針，可能也要花上一百年的時間，到時候這個人不知道還在不在人世啊！」但是，他轉念又想：「世間上的人對這麼愚昧的事，都這麼努力的話，我為了修行，成就正法，為什麼沒有他們這樣的勇氣和耐心呢？我下的功夫實在太少了！」他想到這裡，認為自己應該要回山上繼續修行。所以，他又回去了。
他回去以後，繼續苦修了三年，還是沒有任何成就的徵候。他認為自己還是沒有能力修下去，於是，又下山去。在日正當中的時候，他來到了一座大山的山邊，看到有一個人手上拿了一根鷲鳥毛，一會兒在水中泡泡，一會而往山壁上擦擦，他看了覺得很奇怪，就問那個人說：「你在做什麼呢？」那個人說：「每天早上，當太陽從東方升起來的時候，因為這座山橫在這裡，擋住陽光，每天要等很久，陽光才照得進我的家。所以，我想用這根毛擦掉這座山，把山磨平，這樣，山就不會擋住陽光，每天早上陽光可以早一點照進來！」他聽了又想：「喔！世俗的人真的非常愚昧，這樣不可能的事情，他都肯下工夫去做，那我實在是太慚愧了！」於是，他又折返，回到山上去修行。
無著大師在雞足山再繼續修三年，前前後後，整整修了十二年的時間，最後，他還是沒有任何證悟的覺受。這次，他真的無法修下去了，他下定決心，下山後不管遇到什麼事情，絕對不會再回到雞足山了。於是，他就折回印度。可是，當他走到半路的時候，看到一隻母狗，兩條後腿都殘廢了，抬著頭，拖著後半身，瘋狂地對他亂叫，想要咬他的腳。他往下一看，這隻母狗下半身的肉都已經腐爛發臭了，而且爬滿了非常多的小蟲，在啃食牠的肉。
他想：「眾生多可悲啊！這隻狗的下半身都爛成這個樣子了，還能生起瞋恨心來咬人！」所以他打從心底，對這隻母狗產生非常強烈的慈悲心，想要幫助這條狗。於是，他拿了一把刀，把自己大腿的肉割下一部分，當時血流滿地，他把肉放在地上，布施給那條狗。接著，他想，如果用粗糙的手去捉狗身上小蟲的話，那些小蟲一定會被捏死，
所以他想用自己的舌頭，將狗身上的那些小蟲舔出來，這樣才不會殺死牠們。因為狗的下半身已經爛得化膿，發出惡臭，他就閉住眼睛，很慈悲地去舔這隻狗爛掉的肉。當他往下一伸出舌頭的時候，舌頭沒有碰到狗兒，竟然舔到地上，他抬頭睜眼一看，狗兒不見了，眼前居然站著金光閃閃的彌勒菩薩。
障淨現彌勒
他抬頭看到彌勒菩薩時，第一句話就說：「您的慈悲心好小啊！我修了您修了十二年，您到現在才出現！」彌勒菩薩說：「自從你開始修我，我一刻都沒有離開過你，不是我的慈悲心小，只因為你的業障太深重，無法看到我。」彌勒菩薩將無著大師前面遇到的事情，包括想用棉布將鐵棒擦磨成針，想用很漂亮的羽毛擦掉大山，以及剛剛遇到的那隻爛掉後腿的母狗等事件，全部一一講出來，原來這些都是彌勒菩薩的幻化。他說：「隨著你業力的減輕，你才看得到母狗，最後因為你發出強烈的大悲心，你的業障從根本上消除了，所以現在才能看到我。不是我的慈悲心太小，而是你過去的業障太深重了！」
接著，彌勒菩薩對他說：「如果你不相信，請你揹著我，在這城市中走一圈，看誰能看得見我？」於是，他將彌勒菩薩扛在肩膀上，在市集中繞，邊繞邊喊：「你們看看我肩膀上有什麼東西？」人人都以為他精神有問題，腦筋不清楚，都對他說：「什麼東西都沒有啊！」可是當他走到城邊時，卻有個罪業稍微清淨的老太婆說：「咦！你肩膀上揹了一個下半身爛掉的狗屍啊！」這時候，無著 大師才深信不疑。
後來彌勒菩薩把無著大師帶到兜率天，為他講授《彌勒五經》，這就是現在知道的《現觀莊嚴論》、《莊嚴經論》、《寶性論》以及《辨法法性論》、《辨中邊論》五論，通常稱為《彌勒五論》或是《慈氏五論》。為什麼不把它稱為經呢？因為一個時代不能有兩個佛同時並存傳法，所以雖然它是《彌勒五經》，但一般稱為《彌勒五論》，這是彌勒菩薩在兜率天傳予無著大師的。
無著大師在兜率天只逗留三個時辰，回到人間時，卻已經整整過了三年。他回到人間以後，就開始傳揚大乘佛法。因為他的弟弟已經進入了小乘，所以他就慢慢引度弟弟來學大乘法，後來他持唯識論的理念，成為一代唯識論宗師。
喜無量心
喜心，是指沒有嫉妒之心。如果一個人被嫉妒心所矇蔽，就看不到別人的功德，會專門挑剔別人的缺失，不但如此，貪、瞋、癡和傲慢，都會隨著嫉妒心產生，而造作很多的惡業。身為大乘佛教徒，不但希望所有眾生都得到人天安樂的福報，甚至希望眾生都能相信佛法，進入菩提大道，最後能出離輪迴，得到佛果，怎麼可以對擁有福報的人，生出嫉妒之心呢？所以，應該練習喜無量心，對具足各種福報的眾生發出歡喜心。
隨喜一切功德
對於任何眾生所具有的任何福報，不論是世間上的權勢、財富、知識、智慧、美貌、健康、幸福美滿等人天福報，或出世的廣大福德和智慧，都比你來得好的時候，你不要存有嫉妒心、競爭心和瞋恨心，要為他們感到高興，祈願他們一切圓滿，吉祥如意！
喜無量心的培養，可以先從自己的親朋好友中，比較幸福快樂的人，開始練習起，為他們的安樂感到高興。接下來，再對和我們關係次等，擁有美好生活的人，練習發出喜心。最後再對不喜歡的人，或特別嫉妒的人，甚至是傷害我們的仇敵，也發出同樣的歡喜心。這樣反覆不斷練習，可以徹底根除對他人擁有財富或才華上嫉妒的惡心，也會隨時對處在快樂幸福的人，生起平等歡喜之心。隨喜別人的功德，自己不但不會受嫉妒心的綑綁，增加其他重罪，反而會增長無量的功德。
修喜無量心可以對治嫉妒
學佛，常常發心要利益天下所有有情眾生，不能因為有人過得比你好，條件比你強，你就嫉妒。難道他必須過得比你差，能力不足，你才去同情他、利益他、救度他嗎？修行發心不是只同情弱者，發心的對象是沒有富貴、貧賤、高低、卑下之分的。嫉妒心本來就是凡夫的毛病，修喜無量心可以對治嫉妒。
應當隨喜福報智慧比自己高的人，慈悲對待能力比自己差的眾生。你以為自己已經懂得佛法，遇到不如自己的人，會去慈悲同情他們；可是，一旦遇到比自己修得好的人，就難以忍受，心生嫉妒，批評離間，想辦法排斥，這樣心懷嫉妒，是無法修行成就的。因為被嫉妒心矇蔽，就看不到他人的功德，無法生起慈悲喜捨之心，對佛法也不會有真正的信心。如果常常修持喜心，就會消除凡夫與生俱來的嫉妒心，同時清淨自身的業力。但是，凡夫深藏很強的傲慢和嫉妒心。如果自己的能力比別人好一點時，心中就會生起傲慢心﹔當別人能力比自己強的時候，就會嫉妒。
善良的心
所有的貪、瞋、痴、傲慢和懷疑嫉妒等煩惱毒，全都可以用慈、悲、喜、捨四無量心來對治。整個四無量心的要義，全都在「善良的心地」中。心地善良，功德才會圓滿﹔心地惡劣，罪業會不斷增長。 宗喀巴大師說：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴於自心，是故精勤修善心。」修持四無量心，不只是對眾生有利，對自己也很有幫助。
如果經常以正知正念，修善良的心，那麼，今生不但一切會稱心如意，更會受到諸佛菩薩的庇祐和加持﹔臨終的時候，身體不會感受四大分解的痛苦，後世可以獲得人天果報，甚至得到圓滿的佛果，所以應該學習「慈、悲、喜、捨」四無量心的發心，依法修行啊！ 「慈悲喜捨」四無量心亦是生起菩提心的主要基礎。
