為何金剛乘又稱為密乘？密乘並非像一般人所誤解，不輕易傳授給人的意思，而是指要具備相當的根器，才可以修持金剛乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基礎，即使修了密法，也不會得到利益，這就是所謂密乘的意義。
因此，初修行時，一定要多多下功夫，使自己具備非常強烈穩固的慈悲心，一旦具備了強烈又穩固的慈悲心做基礎後，再修持金剛乘的教法，便能獲得良好的成果。一般來說，金剛乘是開悟最快的修行法門，但要有慈悲心及菩提心做基礎，才能快速成就，否則金剛乘便談不上是最快的法門了。
盡力去了悟諸法的空性，精進地去學習、證悟它。能感受察覺的一切事物都是佛性的顯現，整個宇宙也就是佛淨土。所以，心必須時時安住於諸法的實相中，在此境界，任何造作都非真實，以此心保持在真實的法性中。如能了悟這點，即知此世界的一切現象事物（法），都由五大（即地、水、火、風、空）所組成；而已證悟諸法實相，或空性者，便能體悟到，其實五大的體性就是五方佛的眷屬——五方佛母。本身是由五蘊所構成了，如能證悟其體性，便能瞭解五蘊其實就是五方佛，因此五蘊與五大就取決於是否能證悟它。
未證前，五蘊就是五蘊，證悟以後，五蘊即是五方佛；同樣地，證悟前，五大看起來就是五大，但在證悟諸法的實相後，五大就是五方佛母。因此，為了證悟這一切，必須把心安住在一切內、外諸法的實相中。如果心沒有了悟，是一個迷惑的心的話，則貪、嗔、癡、慢、疑是五毒；了悟之後，便能夠證悟到五毒的體性，也就是五智。
在供養諸佛、菩薩的時候，如果能夠證悟到諸法的體性，就能夠證悟到五大、五蘊跟五毒的體性，而它們其實就是五方佛母、五方佛以及五智。以此證悟，所做的一切供養，就能夠與三輪體空相應。也就是說，沒有供養的人、沒有供養的物件、也沒有供養這件事情。
每一位眾生都具等值等量的佛性。一切眾生與佛所具有的佛性是完全一樣的，沒有任何分別；既是這樣，那麼又為何眾生沒有辦法像佛一樣，所擁有的能力？這都是因為有我執的緣故。雖然「我」是不存在的、是虛幻的，但眾生執著有「我」，因此有自己跟他人這種分別的心態；而由「自他」分別的執著，產生了我執與嗔心，這樣的結果，便障礙蒙蔽了佛性。眾生無明，並非指眾生對於世間法的迷惑，而是說眾生對於其本具佛性的無知。我執產生了種種執著、煩惱，如執著和嗔恨，而由於這些，使得眾生無法經歷到本具的佛性。
佛是已經完全證悟的眾生，他完全去除了無明。藏文裏面，「佛」這個字叫做「桑傑」。「桑」意指已經去除、消除。消除什麼呢？就是消除無明的根源、消除自我的執著與煩惱。而「傑」的意思就是開花或開展，也就是說，已捨無明煩惱，經歷到無始以來本具的佛性。佛性並非後來才慢慢長成，或向外求得的，它是本來如是具足。如果能夠把障礙去除，便能夠體驗佛性，證悟到它。成佛了，也就是藏文裏面的「桑傑」。
佛在利益眾生時，是不著任何利益之相的。也就是說，他是無飾任運的。佛在修行成就的過程中，就已經發願要利益一切眾生，因此，成佛以後度眾生時，由於此等證悟的特質，便能夠任運無作，而又自然遍在的利益一切有情。 這好比是太陽一樣。太陽是非常光明的，它遍照一切地方，從不分別要照這裏、照那裏，或不照這裏，只照那裏。它所照耀的地方，都能夠去除黑暗，並且給予溫暖。太陽它本身並不處心積慮，或有意地計畫要這樣或那樣；佛也是這樣，當利益眾生時，是任運無作而遍一切處的。之所以能夠任運，是由於佛已淨除任何煩惱，已完全證悟佛性的緣故。
在初地菩薩以前所做的資糧積聚，都僅是屬福德資糧的積聚，一直要等到上菩薩初地以後；也就是說，是一位聖者以後，一直到菩薩七地，才能真正地積聚智慧資糧。初到七地之間，只有在禪坐時，才能夠積聚智慧資糧，一旦下了座的四威儀之中，也只能積聚福德資糧了。可是七地以上的菩薩，不管是修與不修，座上或座下，都能同樣地積聚智慧資糧。最後福慧二資糧的圓滿就是「佛」。
修持是為了成佛，但是不可能馬上成佛，或是想成佛就成佛。任何人都要從凡夫開始，經過菩薩道的修持，行菩薩的行為，在完滿了菩薩的學習之後，才能登入佛的果位和境界，而一切的修持，是以慈心與悲心為基礎。
從另一方面來說，成佛的因是菩提心，菩提心的因是慈心，慈心的因是悲心，悲心是世間一切知識的源頭，是成佛的根本，所以說悲心是非常重要的。在生起悲心的時候，會想到要拔除一切眾生的痛苦，也會希望一切眾生得到快樂，不論眾生是苦是樂，會自然想要救護一切眾生出離痛苦的輪迴，當漸漸的生起了極大的悲心時，大悲心也就成為了菩提心。
因此，修行的人一定要發願好好的生起大悲心，並且修習大悲心。
