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惡口永遠不要出自於口中，不管有多壞，有多惡。愈罵，心就被污染了，要想－－「善知識」。修我們的心，培養這麼一個利他的念頭，那麼碰到任何的困難，都會變得非常渺小。當經歷很順利的情況，就應該思惟：這全是一切有情的恩惠，是來自三寶的加持；經歷到痛苦時，應該思惟：這是在消除過去世的惡業，而覺得很歡喜。
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在日常生活中，如果有什麼敵人要奪取財物，危害身體、生命，可以當做中了煩惱的毐而發狂的眾生。如此思惟，可以減少對這類眾生的嗔恨心。
逆緣是修心的良藥 對一般行者來講，如果受的損害小，如小東西遺失、碰小傷，要忍受，還可以，但假如是重大的損傷， 要在這狀況下維持平衡的心態，就很難。 除非已經成就忍辱波羅蜜，而且調伏了嗔恨心。對修菩提心的菩薩而言，無論遇到的傷害或損失有多大，反應是感到非常喜悅，而且深深感激。為什麼菩薩在有損失的時候會感到喜悅呢？ 因為當財物丟了或身體受傷，會感覺到這是還多世惡業的債。相反地，人家給東西，並不會很歡喜，因為瞭解這只是進一步造新的債，而且不只是債本身而已，還有利息，所以即使是很小的東西，都不會很歡喜。
一般而言，不熟悉這種觀念，從未培養心來習慣它，一旦碰到損失、傷害，很難馬上有如法的反應，只會再造更多的惡業──生起種種煩惱、不善的念頭， 所以除了損失以外，還加上更大的損失。這是多麼划不來！不如去思惟：宿世的債，現在就還了。尤其，那種感激的心，不能生起的話，最起碼不要起嗔恨心。假定能夠這樣修心，是非常值得、有意義的。
不管獲得或損失，心都不受影響。獲得時，不會高興，而且懂得怎麼善巧利用；有損失，也不感到難過，反而把它當做可能獲得更多的基礎。假如有人說我們的壞話或罵我們，就會感到很不是滋味、忿怒；相反地，人家講了什麼好話，就很興奮。實際上，聽到讚美的後果只會感到驕傲、自大，進一步增長煩惱，妨礙修學佛法。
當受人稱讚，沒有理由很高興，而當被人指出錯誤，或被講得一文不值，應該非常高興。藉著人家的批評，一方面可以注意自己有哪些缺點或不正當的行為， 另一方面過去世口業的過失會淨除，以免來世投生惡道。換句話說，批評我們的人是非常慈愛的。他就像是善知識、師父，把我們帶離開惡趣。因此我們應該照顧我們的心，認識清楚：如果受到讚美，不值得高興；反之，在別人的批評，其實可以找到自己的安樂。
寂天菩薩在《入菩薩行論》裏也提到，敵人比上師還珍貴。因為忍辱的無量利益，不能依止上師、三寶而生起，是要依止敵人才行，所以從這點來看，敵人比上師還珍貴。何以忍辱那麼重要呢？因為惡業中沒有一重比嗔恨心的力量還大。 嗔心的果報是要墮落到熱地獄。如果覺得熱地獄裏的苦會讓自己受不了的話，就可以瞭解，碰到傷害或不如意的事，不用嗔恨心來回應，反而修忍辱，是值得的。更何況，不起嗔心報復和進一步思惟忍辱無數的利益，都有莫大的功德。
因此不管跟什麼人生活在一起，如果有那麼一個可以生起嗔心的物件，要好好利用機會來轉化念頭，修習忍辱。尤其是利用他的念頭來修心。培養那麼一個善心，對自己無量來世來說，是非常有價值、有意義的。它不只是安樂的基礎，也是取得成就佛果很重要的一個因素。對菩薩道的行者來講，順利、舒適的情形，不值得高興，因為瞭解，如果不把它用在成就佛果的善業上，那只是在耗掉過去世所累積的善業，反倒是苦的狀況，覺得歡樂、值得。因平時發願要替一切眾生代受他們的苦，一旦經歷苦境，便是滿了願。這是菩薩的修行。
修學佛法的人，平時看起來好像受的苦比較多，但事實上把惡業都淨除了，剩下的只是善業。 而那些常常造惡業的，雖然好像一切都很順利，沒什麼障礙，但是一旦善業用盡，有的只是一大堆惡業，往生的時候，便直奔惡趣。 如果能夠修心，懂得用這些善巧方便來轉化一切逆緣、困境，那麼在佛法上的心便會不斷地有進展，而且獲得的利益很大。安樂來的時候，不去貪著它；痛苦時也懂得怎麼轉化它。
