在無限的過去生世中，每個眾生都曾是你的母親、你的父親、你的朋友或你的敵人。因此在短暫有限的今生中，去分別你喜愛的朋友和你想要擺脫的敵人是毫無意義的。對於朋友、敵人、死板狹窄的見解，加深了執著與嗔恨，遮蔽了你的心。我們緊抓著“我”及“我的”概念不放，並盲從因這些概念而生起的喜愛與嫌惡的情緒，使我們累積了惡業。讓我們停止這種作為！
◆因果業報的真理必然使行為結出果實，聽瑞的人們啊，避免所有負面與邪惡的行為。 假若死亡只是意味著，我們將如水被乾涸的地面吸收，或如熄滅之火焰般消失，那麼我們可以不去在意死亡。然而，情況並非如此。死亡之時，我們捨棄了肉身，卻保留了心識：這個心識在死亡與投生之間的過渡狀態中-稱為中陰遊走。在中陰狀態下，我們沒有有形的身體，無法如常地使用五種感官。我們被迫脫離父母和朋友的陪伴，如同一根從一團奶油中抽出的毛髮。儘管如此，有一件事物卻如影隨形：我們過去的所作所為。如果惡行較多，我們將無法逃脫輪迴下三道的痛苦。相反地，如果善行較多，我們將投生上三道，繼續朝解脫邁進。當我們的心在中陰多變的體驗裏遊走的時候，我們既無法選擇去做有利於自己的事，也無法從從容容地決定要走哪一個方向。我們沒有出路。如同風中的羽毛，我們受到自身業力的迫使，被死亡的士兵拖著走。我們沒有暫時喘息的片刻，好讓自己振作起來。我們無法隨意停留或離去。我們的心神被拋過來丟過去，不聽我們使喚。要瞭解並相信因果法則主宰宇宙和一切眾生，這一點是重要的。
密勒日巴尊者說，如果他能夠全心奉獻於佛法，並在一個生世中獲得證悟，乃是他確信業之法則的緣故。每一個行為無可避免地都會有一個結果。我們行善或行惡的痕跡，留存於心識的下層。要消除惡行的痕跡只有兩個方法：一是經受惡業所帶來的自然後果--痛苦，二是在可怕的業果出現之前，有適當的對治解藥來清淨惡業。當上師告訴我們，所有的善行和惡行具有不可避免的後果的時候，我們聽得清楚明白，但不是真正相信他的話。如果我們真的相信，我們就不敢犯下最微小的惡行，反而會大大地著重於從事所有的善行，即使是最微不足道的善行。難道一個人會去管金塊有多小而不珍視它嗎。
◆在生、死與中陰的狹道上，盜匪、五毒..等著突襲你，聽瑞的人們啊，把上師當做你的護衛。
通過一個盜匪出沒的地區，是一個充滿危險的可怕經驗。同樣的，在修行道上行走時，也必須經過難行而危險的狹道；任何一個展開艱難的證悟旅程的人，都必須預期自己可能會遭遇一些難以克服的巨大障礙，尤其是貪、嗔、癡、慢、疑五種障礙。你或許能夠避開“貪”的襲擊，但你會發現，“嗔”已在下一個十字路口伺機而動，準備要制伏你。即使你逃離“嗔”的等待，你也會輕易就落入“慢”和“疑”的魔爪之中。這五種有毒的情緒是冷酷無情的盜匪，總會摧毀我們達成目標--自輪迴中解脫--的任何機會，不會猶豫片刻。
在這種情況下，你需要一個完全值得信賴的護衛來帶領你通過重重危險。那個護衛就是你的上師。唯有他的指引，你才會安然無恙地抵達目的地。由於其中有太多的風險，因此你要先選擇一位真正具德的上師來做為開始。一旦你對上師建立了信心，你就必須遵從他的建議。最後你應該學習如何把上師的建議付諸實行。如果你能夠正確地進行這三個階段，你將進步神速，沒有障礙。由於上師的慈悲和智慧，佛法的全貌得以在你面前開展，如同在市場上拍賣的昂貴食品。錯失這個機會，不是愚蠢嗎？如果你信任一位真正的上師，當你年邁的時候，就有一個可以運用的修行法門；當你生病的時候，就有另一個修行法門；當你面臨死亡門檻的時候，還有另一個修行法門。你將準備就緒，懷著堅定的信心面對生與死。
◆上師是永遠可靠的皈依物件，聽瑞的人們啊，時時觀想上師在你的頭頂之上。無論在什麼情況下，慈悲的上師永遠不會背棄你。
◆上師是永遠可靠的皈依物件，聽瑞的人們啊，時時觀想上師在你的頭頂之上。無論在什麼情況下，慈悲的上師永遠不會背棄你。
如果你信任他，他將帶領我們直至證悟。你的信心愈堅定強烈，你的修行將愈快速地開展。如果你真的能夠把上師視為佛陀現前，你在修道上的進展將非常迅速。你應該如何依止一位上師？用你的身、語、意來供養上師，比物質的供養更重要。然而最重要的是，你必須非常努力地把上師授予的法教付諸實修，來回報他的仁慈。你如何開始走上修行的道路？首先，你必須從上師那裏領受法教，接著確定你了解法教的意義，最後把法教融合成為自己的一部分。你應該如何把上師的教導付諸實修？你應該像一頭饑餓的犛牛，當它吃著一簇青草的時候，眼睛已盯著另一簇青草。你應該充滿喜悅，熱切地修行，絕不落入懶散或漠不關心。尤其絕對不要認為：“這樣已經夠了。”
人們在做了幾千個大禮拜，念了幾萬遍咒語之後，開始感到驕傲，同時又毫不猶豫地殺害昆蟲，縱容他們所有的妄念，不在乎自己犯下的惡行，即使這些惡行相當大相當多。這是一個大錯誤。這是為什麼我們需要一個上師的指引，正如一個嬰兒需要父母的保護。試著把你所有的經驗和覺受融入對上師的虔敬心之中。如果你能夠領會這個修行的重點。將不會有障礙。如果你的境遇順遂愉悅，那麼把你的安樂視為上師的加持，不要執著於它，視它為一場迷夢，一個幻象。如果你遭受困難和痛苦，也把它視為上師的加持。如果你生病了，那麼觀想上師位元於病痛發生之處。要認清，這個病痛提供你一個機會，去清淨你在過去所造之惡業和無明--痛苦的根源。把許多其他如你這般受苦的眾生放在心中，並祈願你的痛苦承納了他們的痛苦，願他們從一切痛苦中解脫。如此一來，疾病便能教導我們慈悲。
◆如果上師是你的依怙，你將到達任何你想要到達之處，聽瑞的人們啊，對上師生起虔敬心，做為踏上道途的盤纏。
上師如同地面，從不離開我們履踏的雙足。上師帶領我們通往證悟，從不令我們失望。受了大氣的撐托，飛機可以迅速地把我們帶到步行無法企及之處。藉由虔誠心的支持，上師的加持能夠很快地帶我們走向證悟。◆如果上師是你的依怙，你將到達任何你想要到達之處，聽瑞的人們啊，對上師生起虔敬心，做為踏上道途的盤纏。
“法”(Dharma)這個字的其中一個意義是“承托物”。它支持、引導那些懷抱信心、一心向法之人。一個被水勢湍急的河流沖走的人，可以被一隻強健結實的手拖拉上岸。同樣的，只要我們向上師出示信心之環，那麼上師的鉤子便能夠把我們從生死輪迴中拖出。從聲聞乘上至大圓滿，無論是在佛法的哪一個階段，沒有一個弟子能夠在缺乏真正上師的引導下修持。仰賴一個具德的上師，是在修行道上有所進展，避開所有潛在障礙和誤入歧途的最佳方式。因此，虔敬心是我們踏上證悟旅程必須支付的費用--為了抵達目的地，這是我們必須自行提供的“盤纏”。
◆如果你的領會和了悟是薄弱的，向上師祈請，聽瑞的人們啊，如此，深刻的禪定將在你的心中誕生。
有時候，你可能會感到挫折沮喪；你的修行沒有成果，你擔心你的修行永遠不會穩固。似乎沒有一件事是對的。你問自己，去修持另一個法門是否會有比較快速的進展。在疑慮和猶豫的時刻，如果在你的內心深處湧現對上師深刻熱切的虔誠心，橫阻在前的障礙將會消失，你的修行也將受到鼓舞提振。不動搖的信心和虔誠心，如同一面可以收聚陽光的放大鏡，能夠輕易地使一堆乾草燃起火焰。
在修道上的真實進展，來自上師的加持，以及你的虔誠心所點燃的加持。在過去偉大的上師之中，大多數都是透過對上師的虔誠心而獲致證悟。舉例來說，一些岡波巴大師的弟子的虔誠心是如此巨大，他們僅僅注視著岡波巴大師居住的達拉岡波山（Dagla Gampo），就了悟了心的本質。
